La movilidad de peregrinos, cruzados y comerciantes de la "Edad Media" ayudó a recopilar y difundir informaciones sobre contextos ambientales y humanos, pero, al mismo tiempo, contribuyó a la construcción de un estereotipo predominante en el pensamiento occidental y en la percepción del "otro" musulmán. Los lugares de las regiones atravesadas eran para los peregrinos áreas inseparables de la sacralidad del país y representaban la frontera con el contexto humano que pertenecía al mundo profano e infiel. Las
The mobility of pilgrims, crusaders and merchants of the "Middle Ages" helped to collect and disseminate information on environmental and human contexts, but, at the same time, contributed to the construction of a predominant stereotype in Western thought and in the perception of the “other” Muslim. The places of the regions crossed were for the pilgrims inseparable areas of the sacredness of the country and represented the border with the human context that belonged to the profane and unfaithful world. The
Introducción
Acerca de los turcos: antecedentes históricos
Islam y musulmanes vistos por los peregrinos
La Berbería
No solo musulmanes
Conclusiones
Jerusalén, como destino de peregrinación a finales de la Edad Media, no tenía rivales con otros lugares de culto y aunque Roma atraía a un número significativo de devotos en cualquier época del año, el viaje a la Ciudad Santa de Palestina representó sobre todo el "proceso" de descubrimiento, del exotismo que se transformaba en realidad: el sueño de alcanzarlo salió de los contornos de la leyenda y se materializó en la variedad de textos y recuerdos. El lector-espectador leía y admiraba un paisaje humano, diferente, múltiple, plural en sus puntos de vista, que iba mucho más allá de la guía de las paradas y lugares santos, catálogo a menudo desnudo y listado de calles, iglesias, monasterios, hospicios, ciudades y elementos del paisaje. Los intereses y propósitos del viaje podían diferir (desde la piedad devocional, pasando por las cruzadas, hasta el viaje mercante) pero el diario del testimonio individual se convirtió en la historia de una humanidad distinta, de comunidades sociales, de encuentros que estimularon la necesidad de profundizar conocimientos, patrimonios de historias que la escritura amplificó, difundió y compartió con una comunidad en evolución. Por tanto, la necesidad de autenticidad parecía urgente, y el escritor-peregrino la interpretó como un historiador cuando reconstruye fehacientemente, a través de las fuentes, un hecho del pasado. Los diarios contenían anécdotas informativas de la vida cotidiana experimentadas de primera mano, descripciones de las costumbres y tradiciones atraídas por la religión islámica, exposiciones puntuales de ciudades, edificios, fuertes, lugares sagrados y numerosas ceremonias litúrgicas y devocionales. Sin embargo, una enseñanza se desprende del estudio de los diarios de finales de la Edad Media: la comprensión de los pueblos pasaba por el conocimiento de su fe, y esto solo podía ocurrir en el campo. La sed de ver con los propios ojos empujó a hombres y mujeres a elegir la ruta más accidentada, difícil y menos habitual y probada por tierra y mar para dar más prueba y sentido al viaje-peregrinación y convertirse en testigos de fe y conocimiento.
El gran problema que surgió entre los siglos XIV y XV ya no fue la reconquista de la Tierra Santa, sino el Egipto mameluco y el bloqueo económico impuesto a los países occidentales que esperaban poder obtener del sultán el acceso y, sobre todo, el control incondicional de los lugares santos a cambio de la reanudación del tráfico comercial. Los problemas planteados por los cambios y contrastes sobre la integridad y consistencia del clero estimularon comportamientos cercanos a los preceptos evangélicos, y, además del contacto directo con los escritos sagrados, sugerían a llegar a los lugares santificados por las huellas y las reliquias sagradas.
En el siglo XV la idea de una nueva peregrinación armada se construyó sobre la resolución de un problema económico y, como era de imaginar, el proyecto resultó inmediatamente infructuoso. La amenaza otomana estaba presionando sobre el Mediterráneo oriental y los Balcanes. La verdadera preocupación ya no era recuperar el Santo Sepulcro, sino salvaguardar las fronteras del cristianismo; un tema que interesó a Occidente hasta principios del siglo XVIII. Al tradicional fin religioso de llegar a Tierra Santa se le añadió un nuevo propósito, que era aprender de cada detalle de los pueblos con los que se encontraban, tanto para incrementar el conocimiento sobre ellos como para interpretar las aspiraciones de las naciones cristianas. En definitiva, la mayoría de las veces el peregrino del siglo XV fue también un embajador que realizó acciones al borde del espionaje, un observador atento y un informador preciso: la información recabada podía ser fundamental para reforzar los ejércitos y planificar una "romería armada". Hombres, por tanto, que de hecho eran "caballeros" en una aventura hacia Dios. Al igual que el caballero alabado en las novelas artúricas, constantemente llamado a mantener y preservar un orden mundial perfecto, o "casi", perdido en las brumas de Avalon, derrotando al enemigo que de vez en cuando se presentaba para desmantelar o socavar este
Los escritos de los viajeros medievales (crónicas, itinerarios, diarios, prácticas comerciales) del siglo XV se irán definiendo progresivamente a través de descripciones etnográficas
Los turcos configuran, de hecho, la gran novedad del siglo XV, que marcó un punto de inflexión decisivo en la historia del Mediterráneo. La conquista de Constantinopla en 1453 fue sin duda una etapa importante en la delimitación del nuevo y complejo tablero geopolítico de la zona, una expansión de lo que habría sido el Imperio Otomano; sin embargo, fue un punto de partida –y no de llegada– que puso en peligro a las grandes potencias genovesas y venecianas obligadas a una retirada progresiva.
El Mar Negro correspondía cada vez más a su ubicación geográfica: un mar interior y cerrado que quedó más aislado después de la batalla de Lepanto; el enfrentamiento que no dio lugar a la reversión completa de la situación a favor de los poderes cristianos debido al carácter ocasional y demasiado esporádico de su acuerdo
Los principales artífices de los acontecimientos que afectaron al sector del sudeste de Europa en este período fueron, de hecho, los turcos llamados otomanos
Cuando el sitio de Constantinopla y su probable caída eran inminentes, la ofensiva impredecible del ejército mongol de Tamerlán intervino, y en 1402 derrotó al sultán otomano Bayezid en Ankara y restableció los emires que había derrocado. Fue solo un paréntesis, ya que el imperio mongol se disolvió tras la muerte de Tamerlán. Sultán Mohamed I (1413-1421) restableció bajo su dominio la unidad de una gran parte de Anatolia y su hijo Murad II (1421- 1451) reanudó el avance turco hacia el oeste, conquistando Tesalónica a los venecianos en 1430. En este contexto, el emperador Juan VIII Paleólogo llevó personalmente las peticiones de ayuda al papa Eugenio IV durante el consejo de Ferrara y Florencia (1438-1439), un acuerdo sobre la reunificación de la Iglesia de Oriente con la romana. Mientras que el avance de los turcos a través del Danubio inferior hacia Transilvania y Hungría apenas se estaba conteniendo, un ejército de coalición se formó bajo el mando de Ladislao Jagellón, rey de Polonia y Hungría, que, sin embargo, en 1444 fue severamente derrotado en Varna, en la costa oeste de el mar Negro; dos años más tarde, otra desastrosa derrota del ejército cristiano se produjo en la llanura de Kosovo. Para permitir Albania una resistencia más prolongada se produjo un episodio que supone una fama casi legendaria, y que tuvo a Jorge Castriota como protagonista. Debido a que algunos bienes paternos habían sido conquistados por los turcos, su padre tuvo que ofrecerlo como rehén para garantizar la obediencia y la sumisión de la población de los pueblos ocupados. Con el nombre de Iskander (= Alexander) fue educado de acuerdo con la fe islámica en la corte del sultán, que comenzó a apreciar sus habilidades como luchador, hasta el punto de confiarle la tarea de comandante gracias a la cual se le llamaba Scanderbeg, que significa Alexander el jefe (
A pesar de las numerosas misiones que llevó a Italia para pedir ayuda, su obstinada resistencia se consideró en vano y terminó con su muerte en 1468. Mientras tanto, el sitio de Constantinopla se había completado y condujo a su caída. El ataque decisivo fue llevado a cabo por el sultán Mehmed II (1451-1481), que fue capaz de aprovechar el momento propicio determinado no solo por la situación estratégica favorable, sino también por la incapacidad de los soberanos cristianos para coordinar las divisiones internas dentro de la misma Constantinopla. Estas fueron debidas tanto a la resistencia a aceptar la reunificación con la iglesia romana –que fue tardíamente aceptada en 1452– como a las luchas de sucesión con Juan VIII Paleólogo, que llevaron a la designación de Constantino XI, destinado a ser el último emperador bizantino. Mientras que el emperador Federico III y el rey de Francia solo enviaron protestas al sultán, Venecia parecía mal dispuesta a intervenir para no comprometer sus relaciones mercantiles. El largo asedio comenzó en abril de 1452 y se prolongó hasta la capitulación del 29 de mayo de 1453. Por un lado, los 200.000 hombres del ejército turco equipados con una potente artillería y 400 barcos, la mayoría transportados por tierra para eludir la barrera de cadenas en el estrecho del Cuerno de Oro; por el otro, los 50.000 habitantes asistidos por un contingente de cerca de 10.000 hombres al mando del genovés Giovanni Giustiniani. Su resistencia extenuante adquirió tonos heroicos cuando rechazaron las ofertas de rendición de Muhammad II, demostrando la voluntad de resistir hasta la muerte. Tras el saqueo y la matanza que siguió a la toma de la ciudad en la que el propio Constantino XI murió, los sobrevivientes fueron deportados y las iglesias sobrevivientes fueron transformadas en mezquitas, incluyendo la de Santa Sofía. De capital del Imperio Romano de Oriente, Constantinopla se transformó en Estambul, la capital del Imperio Otomano. La resonancia de lo que ocurrió fue enorme en todo el mundo cristiano, la difusión del miedo a una amenaza inminente para su propia supervivencia. Con mayor razón, ya Mehmed II quiso aprovechar el gran éxito mediante la realización de nuevas conquistas en todas las direcciones: al este hacia el Cáucaso, donde Trebisonda fue tomada en 1461 y hacia la Mesopotamia; al oeste y al sur, donde las islas del Egeo, Atenas, toda Ática, el Peloponeso y Albania fueron conquistados; al noroeste, hacia los estados cristianos de la península de los Balcanes, donde Bosnia y Valaquia cayeron; al norte, donde se ocuparon partes de Moldavia y Crimea. Por lo tanto, la invasión turca llegó a amenazar a Hungría, Austria, Dalmacia e Istria, también se acercó a Venecia. El mismo mar Adriático, que parecía constituir uno de los últimos obstáculos para su difusión fue superado en 1480 por una incursión en las costas de Apulia que llevaron a la conquista sangrienta de Otranto; pero en este caso los temores provocaron una reacción rápida y eficaz, coordinado por el papado que ayudó al rey Fernando I de Nápoles en una reconquista rápida.
Sin embargo, el avance turco había dejado en todo el cristianismo un temor generalizado a una amenaza que permanecía latente y que continuaría hasta el umbral del siglo XVIII, pero que entretanto comprometía las relaciones con Extremo Oriente que se habían activado desde el siglo XIII, induciendo a los países de Europa occidental a encontrar otras rutas comerciales en la dirección opuesta.
La movilidad de peregrinos, cruzados y comerciantes de la Edad Media ayudó a recopilar y difundir informaciones y noticias sobre todos los contextos ambientales y humanos, pero al mismo tiempo contribuyó a la construcción de un imaginario estereotipado que prevaleció en gran medida en el pensamiento y en la percepción del "otro" musulmán. Los lugares y paisajes de las regiones atravesadas eran para los peregrinos áreas inseparables de la sacralidad del país y representaban la frontera con el contexto humano que pertenecía al mundo profano e infiel, admirado y, al mismo tiempo, rechazado.
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En la exploración y descripción de los países, los peregrinos, comerciantes y embajadores jugaron un papel fundamental. No es fácil decir si durante la Edad Media las puertas del Levante fueran abiertas por ellos y cuál fue el papel de cada uno de los protagonistas. De hecho, deberíamos hablar de «una continua osmosi di notizie e di informazioni fra viaggiatori, a prescindere dalle attività o dalle funzioni esplicitate da chi viaggia per volontà di Dio o, come si soleva dire, in nome del denaro e del guadagno»
El camino devocional del peregrino no le impidió observar la vida cotidiana de las personas y, al mismo tiempo, realizar una acción diplomática. En el caso de algunos de ellos, como el brujense Anselmo Adorno, fue una investigación aún más confiable de lo que habría podido tomar un comerciante profesional.
La religión islámica representó el principal elemento de diferenciación y total desacuerdo con los musulmanes, a menudo destacados en las historias de los peregrinos. La "doctrina de Mahoma" fue rechazada, ridiculizada en sus prácticas y el profeta calificado come "hombre malo", "travieso" y "deshonesto"
No hay duda de que en los diarios de los viajeros cristianos los aspectos diferenciadores del otro eran mayores que los elementos que unían las dos culturas. Los beduinos árabes despertaron una especial fascinación e interés entre los peregrinos que no dejaron de dedicarles extensas páginas en los diarios. Con curiosidad y complacencia por ponerse en contacto con los "habitantes del desierto", los presentaron a medio camino entre los humanos y los animales; su principal defecto era el de ser feos y primitivos, a veces como los turcos feroces y bestiales o como los tártaros físicamente horribles; su lenguaje estaba impregnado de repugnancia. No tenían hogares como los nómadas, vivían mayoritariamente desnudos y en la pobreza, comían carne de cabra y pan "
La hostilidad establecida hacia los musulmanes alentó las fantasías más curiosas entre los peregrinos y pasaron varias décadas antes de que se alcanzara la afirmación de una imagen positiva. En los escritos locales, a menudo se destacó el antagonismo entre los beduinos y los ciudadanos árabes. Ibn Iyas en su "Crónica" afirmó que los habitantes de El Cairo eran bastante tímidos y reticentes hacia los nómadas considerados malvados y malos, saqueadores de aldeas y caravanas y aunque las tropas del sultán llevaron a cabo formas de represión contra ellos, la mayoría de las veces se vieron obligados a negociar con sus jeques tribales.
No es fácil saber cómo los beduinos, por su parte, veían a los occidentales. Tenemos un breve testimonio de Jean Thenaud que tuvo la oportunidad de acercarse a un jeque árabe en el Sinaí. Su historia da fe del papel que asume el componente imaginativo en la representación del otro:
«Ung noble prince d'Arabie me trouva auprès de l'eglise des quarante Martyrs qui, par singularité et pour ce que j’estoie de loing, et ami de
Al subrayar las desventuras encontradas durante el viaje, los peregrinos hablaban de los frecuentes ataques de los beduinos en los desiertos del Sinaí y del Negev que demostraron que el camino tomado, ya plagado de peligros naturales, no incluía ningún tipo de control y protección. La desconfianza de los peregrinos llevó a algunos autores a sospechar de vez en cuando que sus propios guías estaban implicados y de acuerdo con los ladrones nómadas del desierto
Sin embargo, ya a partir de las historias de los peregrinos de la Baja Edad Media, el lenguaje utilizado para describir la población y los lugares del Levante se caracterizó por consideraciones cada vez más positivas y todo lo etiquetado como "extraño" fue reemplazado gradualmente por expresiones como "singular ": "árboles excelentes y únicos", "vino singular de los monjes del Sinaí"; “los tantos aspectos singulares de la espléndida ciudad de El Cairo”.
Cada peregrino, habiendo tenido su propia experiencia de viaje y encuentro con el mundo musulmán, apreció elementos tanto comunes como distintivos en las relaciones que nos permiten captar visiones más o menos articuladas del encuentro con la variedad cultural del Cercano Oriente. Los devotos errantes adoptaron y desarrollaron lo que se consideraba una verdad ideológica incontrovertible en ese momento: el Islam era una religión lujuriosa e idólatra. Por tanto, no se trataba de una percepción negativa de los musulmanes que podía atribuirse únicamente a los peregrinos occidentales; por el contrario, fue la construcción progresiva de una representación modelada por la multiplicidad de imágenes, entre el
Comparando las diferentes fuentes árabes sobre la peregrinación a La Meca y Medina y sobre la ritualidad del viaje, encontramos ricas y curiosas observaciones de ciudades, desiertos, tribus y personajes individuales. Y en lo que respecta a la figura del viajero, no faltan analogías y comparaciones entre el cuerpo árabe y occidental, que podían presentarse a modo de embajador, diplomático, peregrino, comerciante o espía. Sin embargo, la cultura y el sentimiento religioso influyeron fuertemente en el comportamiento y la mirada de los musulmanes, como también ocurrió en el caso europeo
Si el Medio Oriente y los territorios de Asia ya habían sido objeto de atención por parte de los viajeros occidentales en varias ocasiones, África había permanecido como un contexto menos conocido hasta el siglo XIII
La descripción de Jacobo de Vitry de la parte central del continente asiático debe mucho a autores clásicos como Plinio, Solino e Isidoro, pero Giovanni da Pian del Carpine y Guillermo de Rubruk habían descrito un territorio muy realista, con llanuras nevadas habitadas por los tártaros, temidos guerreros y criadores míticos. El obispo de Acre en el siglo XIII, en su
Hasta el siglo XIII, el conocimiento de África procedía de obras de la antigüedad tardía, salvo las descripciones de las costas mediterráneas; la razón se encuentra en las dificultades objetivas de ir más allá del Sahara teniendo que enfrentarse al temido desierto y, más aún, en la voluntad de los musulmanes de no tener competidores en el comercio con el Sahel. En 1250 los misioneros pertenecientes a las órdenes mendicantes fueron a Etiopía, conocida indirectamente a través de las historias de peregrinos que iban a Jerusalén.
Las muchas páginas del diario de Anselmo Adorno –en las que me centraré más teniendo en cuenta la naturaleza extraordinaria de la fuente
Anselmo se sintió atraído de inmediato por la gran cantidad de peregrinos –de cien a cuatrocientas personas– que iban a La Meca y que se desplazaban en grandes caravanas para hacer frente junto a los peligros derivados de atravesar las vastas extensiones del desierto y el probable asalto de bandidos. A lo largo del camino se podían ver pequeños montones de piedras apiladas unas encima de otras. Los viajeros las dejaban para mostrar el camino, signo tangible de la alta frecuencia de los que transitaban por las calles, como sucedió ("como hacemos") en Europa por las vías romanas y jacobeas
La sorpresa de Anselmo también se manifestó al notar la predisposición a la movilidad de los musulmanes. En la Edad Media, los viajeros incansables y navegantes habilidosos, más que otros, fueron los pueblos árabes, que habían adoptado una forma nueva y completamente diferente de viajar en comparación con los pueblos europeos. La peregrinación a La Meca y Medina transformó a grandes masas de musulmanes en viajeros que se desplazaban desde los puntos más extremos de las zonas para llegar a los lugares sagrados, desplazándose de España a Malasia en grandes caravanas
El peregrino de Brujas notó de inmediato los estrictos preceptos prescritos por el Profeta, a veces poco adecuados a la condición humana actual y mal tolerados por los propios musulmanes, como la prohibición absoluta de beber vino bajo pena de lapidación; a pesar de esto, nos dice Anselmo, los "hipócritas"
Aunque trabajaban toda la semana y no se contemplaba ni un solo día de descanso (y en este "cometen pecado"), el viernes era reverenciado y respetado más que cualquier otro día. Por la tarde, después del almuerzo, todos los musulmanes respondían al llamado del "
Cada año se celebraban dos fiestas: la primera, con luna nueva en marzo, comenzaba con un ayuno de treinta días, desde el amanecer hasta el anochecer; por la noche comían "lo que quisieran al son de instrumentos musicales, musas y tambores", recorrían la ciudad cantando y tocando la flauta; el segundo, en memoria del sacrificio de Isaac, tenía lugar en junio cuando el décimo día de la luna los musulmanes, después de haber comprado personalmente un carnero, se dirigían al “
Anselmo está curiosamente sorprendido e incrédulo al ver que los musulmanes rezan con sincero recuerdo y profunda devoción como cristianos, en los mismos momentos ("las siete horas canónicas"
La participación implícita en la representación de lo observado y vivido animó a los lectores a situarse desde el punto de vista de los pueblos del Cercano Oriente y a imaginar sus reacciones; retratos que distinguirán la literatura de la Baja Edad Media, que intenta reconsiderar algunas descripciones de los habitantes de Oriente como enemigos y "bárbaros" a ser temidos y conquistados. Como escribió Fulquerio de Chartres en su crónica, la creación de los reinos cruzados de Oriente en el siglo XII significó que "Dios ha trasladado Occidente a Oriente, ya que nosotros que éramos occidentales ahora nos hemos convertido en orientales"
En el período de la primera "peregrinación armada", la religión de Mahoma fue considerada como una forma de "paganismo"; la idea misma de "la idolatría musulmana, que habría parecido ridícula a los teólogos orientales de siglos anteriores, no solo fue aceptada ahora, sino que también se consideró la única interpretación válida del Islam"
Fue la experiencia y la confrontación directa con el mundo musulmán la que dio vigor y originalidad a los diarios de peregrinación como fuente de conocimiento, donde el contacto con el musulmán imaginado se vacía de su naturaleza más abstracta, perdiendo las características demoníacas para prestar especial atención a la cultura material. Anselmo describe puntualmente la arquitectura de las mezquitas ("a diferencia de las iglesias cristianas") equipadas con arcadas o galerías con columnas lisas rodeadas de lámparas que iluminan a la hora canónica accesible también a las mujeres. En el centro hay un patio grande o atrio, generalmente más largo que ancho, pavimentado con mármol sin altar, excepto en la parte oriental, donde se puede ver un arco que da la bienvenida al "
A los fieles se les prohibió comer cerdo
Las distancias se midieron en días de marcha (no en millas) y durante el día no en horas sino siguiendo el curso del sol. Contaban los años en meses lunares y cada vez que veían la luna nueva la recibían con gritos de alegría, como hacen los niños y jóvenes, acompañados del sonido de los tambores. Les encantaba holgazanear y lo hacían sentándose en el suelo, levantándose y caminando de regreso al mismo lugar. Podría haberse considerado el comportamiento de un loco, nos dice Anselmo, pero no lo era y ellos mismos lo sabían; como cuando, por ejemplo, en el barco observaron a Anselmo y sus compañeros caminando de un lado a otro del barco.
Solían comer en el suelo, sin mesas ni servilletas, pan fresco, "comidas excelentes", mucha miel y aceite. No usaban cuchillo y la carne estaba tan bien cocida que se podía dividir fácilmente porque decían que "es mejor romper la comida con las manos que con un cuchillo, porque la carne humana es más noble que el hierro"
Anselmo no dejó de subrayar el coraje y la excelencia de los árabes en el porte de armas, "la gente más vieja del mundo", salvaje, inculta, nómada sin hogar que se movía con carpas de fieltro y cuero y se detenía cerca de puntos de agua y recursos, a veces en los desiertos. Fueron llamados beduinos o idumeos, Almequitas o Ismaelitas o incluso moabitas, por el nombre de la ciudad de Moab ubicada en la orilla oriental del Mar Muerto. El desierto que se extiende más allá del Jordán y del Mar Muerto era Arabia, de ahí el nombre de "árabes", gente que ahora vivía esparcida por los desiertos de África y partes de Asia.
Adorno también nos informa de la organización interna del grupo beduino, bien estructurado y definido –aunque el peregrino de Brujas no deja de señalar que hubo enfrentamientos bastante habituales entre las facciones– compuesto por un líder y dividido en orden jerárquico entre los que fueron definidos como "grandes", "modestos" y "humildes"; si se reencontraban, nos dice Anselmo, podrían derrotar a los señores de África y Asia, ya que estaban poco inclinados a someterse al rey de Túnez y "no lo tienen en cuenta"
Como se ha mencionado, los peregrinos que fueron a Tierra Santa trajeron consigo su riqueza de conocimientos literarios y de vida, en su mayor parte aprendidos de las lecturas de autores antiguos, de textos bíblicos, patrísticos o hagiográficos y de los mismos informes de los viajeros que los había precedido. Un legado pesado que, sin embargo, dejaba cierto espacio a la curiosidad y al asombro por el descubrimiento. La predisposición del alma del peregrino encontró con incredulidad la alteridad concreta de la vida cotidiana y de sus intérpretes, a menudo trasladada a partir de los aspectos externos y materiales que, sin embargo, también involucraban los aspectos más íntimos y espirituales.
Los peregrinos se encontraban con los sarracenos, a quienes las fuentes latinas y árabes contemporáneas llamaban los pueblos de Arabia, del árabe " charqîyîn ", que significa "orientales", y los árabes, ambos llamados moros o musulmanes. Los sentimientos que los occidentales tenían hacia ellos iban desde la total hostilidad y repulsión (los sarracenos son animales, "perros") hasta la atracción y la curiosidad (especialmente en las historias de viajes del siglo XVI), según sea su religión o sus costumbres, como ya se ha atestiguado varias veces en la narrativa de Adorno. La fisicalidad y corporalidad del "otro", el color y olor de la piel, la desnudez mostrada (los moros son reconocidos como salvajes porque no visten ropa) han influido profundamente en la representación mental y el juicio que se ha ido construyendo a lo largo del tiempo y que no excluye el punto de vista del "otro" en la coexistencia de una doble percepción. Félix Fabri nos dice en el
Los árabes son los que viven bajo la carpa, nómadas que atraviesan desiertos y montañas, considerados guerreros, comunidades en movimiento, como los sarracenos: salvajes, desnudos, negros, sucios. Sin embargo, su habilidad para montar a caballo y su orgullo son reconocidos y admirados. Y luego están los turcos y los mamelucos que son considerados los "bárbaros", los renegados (es decir, los mamelucos), los esclavos y finalmente los judíos, que en la multitud y diversidad de poblaciones ocupan un lugar particular especialmente en relación con Egipto. Muy difundida en los diarios florentinos la ecuación a las bestias del enemigo musulmán, que definían a los árabes como "pequeños" y "salvajes" así como directamente con el sobrenombre de "chani saracenti"
Las páginas de los diarios dedicados por los peregrinos cristianos a las comunidades judías son limitadas. La mayoría de ellos tenían como guías musulmanes o frailes franciscanos en los países de Levante y había poco contacto con los judíos dispersos en comunidades diversamente pobladas. Del relato del largo viaje realizado entre 1165 y 1173 que trajo a Benjamín de Tudela
«Se redujo a solo 6.000. Aproximadamente 70.000 judíos vivían en Egipto y el Magreb, unos 55.000 en Siria y el Líbano, unos 40.000 en Asia Menor y los Balcanes, y unos 103.000 en Europa Occidental. En general, en comparación con principios del siglo VII, a finales del siglo XII el número de judíos en el mundo había aumentado en valor absoluto, alcanzando alrededor de 1,2-1,5 millones de unidades (1,7-2,1% de la población total)»
Esto también se debe al hecho de que los mamelucos, grupos de turcos y circasianos que en Asia se habían redimido de su condición de esclavos y que habían formado una poderosa aristocracia militar, habían logrado mantener Egipto en la segunda mitad del siglo XIII inmune a las incursiones mongoles y a los intentos de conquista de los cruzados. Consolidando su hegemonía militar a través de una economía pujante, a pesar del declive de finales del siglo XIV, lograron mantener el califato hasta 1517.
En el informe del viajero eclesiástico alemán del siglo XIV, Ludolf von Suchem, aparece la distinción entre "samaritanos" y "saduceos"
Las diferencias se pueden ver en la ropa. Los judíos, como todas las comunidades religiosas, se identificaban por los zapatos que usaban: rojos los de los samaritanos, azules los de los cristianos, amarillos los de los judíos y blancos los de los árabes.
En el siglo XV, en la época del viaje de Anselmo y Giovanni Adorno, el rabino Abdías Yare ben Abraham de Bertinoro, una ciudad cercana a Forlì, (Bertinoro, 1455-Jerusalén, 1516) informó sobre las condiciones de los judíos en Jerusalén, una ciudad donde también logró el rol de líder cultural de la comunidad residente allí, aunque vivían en la pobreza y la indigencia, se movían en un clima apreciable de tolerancia ya que no eran perseguidos. Descrita como la Ciudad Santa en ruinas y completamente desprovista de las murallas circundantes, contaba con una población de unas 4.000 familias, de las cuales solo 70 eran judías. Alejandría tenía 60. Egipto contaba con 5.000 judíos distribuidos en pequeñas comunidades, incluidas 500 familias en El Cairo, 150 familias de judíos caraítas a quienes se les concedió el estatus de
Las crónicas de los viajes de Abdías y Mesulam confirman descripciones de las condiciones generales de los países del Cercano Oriente. Después de la caída del imperio abasí causada por la conquista de los mongoles, la población judía se redujo aún más, las ciudades se contrajeron y el comercio disminuyó a lo largo de las carreteras principales. Sin embargo, los relatos de viaje del siglo XV informan sobre la presencia de pequeñas comunidades activas y comprometidas en la educación de varones. Por ejemplo, en Rodas los judíos eran alfabetos, un proceso que llevó a la gente a poder elegir trabajos y tareas especializadas en las ciudades.
Anselmo Adorno nos dejó un comentario sobre la colonia judía de Alejandría: «Muchos judíos también viven en Alejandría. Llevan turbantes o telas de color amarillo o limón. Se los encuentra, como los cristianos del cinturón, en todos los territorios del sultán y se los somete a un tributo [...]. En cuanto a cristianos y judíos, no tendrían derecho a montar a caballo, mula o burro en la ciudad»
Además de los musulmanes, los peregrinos prestaron especial atención a los cristianos orientales o, para usar la definición de Guillaume de Boldensele, a los "cristianos de ultramar", que se habían asentado en los vastos territorios del Islam y cuyas primeras descripciones se remontan al final del siglo XII y al peregrino Teodorico (1172). El encuentro con este colorido mosaico del cristianismo generó una especie de admiración por las comunidades consideradas por un lado cercanas a Occidente como cristianas y por otro lado lejanas por ser orientales
Anselmo tuvo la suerte de participar en la fiesta de la Santa Cruz en el Santo Sepulcro, asistiendo a las ceremonias litúrgicas de las "ocho diferentes sectas de cristianos que viven en Jerusalén"
El descubrimiento del otro significó sobre todo el autodescubrimiento y, retomando el título del volumen de Camille Rouxpete (
Las tierras visitadas por los peregrinos eran, en efecto, santas –los lugares mismos eran considerados reliquias– pero también orientales y el encuentro con un cristianismo tan lejano y al mismo tiempo cercano, observado como se dice
Los cristianos orientales fueron mencionados por los autores latinos en dos contextos diferentes: por un lado, como pertenecientes a diferentes naciones y presentados como una extensión de la ecúmene cristiana; por el otro, a través de la identificación de los aspectos étnicos, religiosos y políticos que hacían hincapié en la diversidad dentro del cristianismo. El mismo lenguaje utilizado por los peregrinos en los informes atestigua el deseo preciso para recoger y acumular las distintas comunidades y, sin embargo, confirmar una cierta aproximación y simplificación en la identificación de las comunidades cristianas; por ejemplo, el uso de los términos "
Aunque los territorios visitados por los peregrinos estaban bajo dominio musulmán, el carácter sagrado de los lugares recordaba de hecho un espacio geográfico que gravitaba en el
Un paso decisivo en el intento de reducir la diferencia entre las Iglesias orientales tuvo lugar con motivo de los citados Concilios de Ferrara en 1438 y Florencia en 1439, cuando se trataba del encuentro de las Iglesias latina y ortodoxa, con el fin de encontrar una solución a las cuestiones abiertas del gran cisma de 1054 –y ya discutido– en el segundo Concilio de Lyon. En realidad, el acuerdo quedó en gran parte en el papel, un intento desesperado por parte del emperador bizantino de obtener ayuda de Occidente en vista del asedio cada vez más inminente de los turcos en su capital. Cuando la delegación bizantina regresó a Constantinopla, dos tercios de los obispos y dignatarios firmantes retiraron su apoyo y negaron el acuerdo, también porque la propia comunidad bizantina no estaba del todo inclinada a renunciar a sus tradiciones litúrgicas y teológicas: frente a la sumisión a la "tiara" papal se prefería el "turbante" otomano. El caso es que después de esos dos Concilios, los peregrinos "se convirtieron plenamente en viajeros y geógrafos"
Anselmo recuerda la tradición de que Mahoma (mencionado como un "impostor") les dijo a los bereberes que Dios les enviaría una montaña de miel y dulces para reconocer su amor y dedicación. El Profeta había hecho colocar estos manjares en la cima de la montaña, pero cuando llegó a la cima para mostrar el regalo que Dios les había dado a los bereberes, notó que había cerdos. Asombrado, pero muy inteligente, Mahoma no se dejó desconcertar y les dijo: «Ven estos cerdos que han encontrado el don del Señor ante nosotros porque llegamos demasiado tarde. Sepan que los cerdos están excomulgados; no coman su carne y no los críen": «Ecce porcos qui, quia tarde venimus ad donum Domini inveniendum, prius ante nos invenerunt. Scitote igitur porcos esse excommunicatos, unde nec edite illos nec illos enutrite», in
De la extensa bibliografía de la batalla de Lepanto, se recuerdan las publicaciones recientes de: N. Capponi,
Sobre la historia del Imperio Otomano y su extensa bibliografía, se mencionan, entre otros: C. Imber,
Ver: A. Saunier,
A. Brilli,
S. Conklin Akbari,
«Item constituit quod lotio membrorum sive artium principalium corporis omnia scelera etiam enormia deleret quemadmodum nostra confessio pura cum contritione omnium scelerum remissio est ita et lotio apud eos, sed et a pena absolvit.», in
«Alter alteri honorem, prout nos facimus, exhibet, sed non pari modo.», in
Niccolò da Martoni, in M. Piccirillo,
In Jean Thenaud,
Leonardo Frescobaldi,
E. Ruchaud,
Anselmo recuerda la tradición de que Mahoma (mencionado como un "impostor") les dijo a los bereberes que Dios les enviaría una montaña de miel y dulces para reconocer su amor y dedicación. El Profeta había hecho colocar estos manjares en la cima de la montaña, pero cuando llegó a la cima para mostrar el regalo que Dios les había dado a los bereberes, notó que había cerdos. Asombrado, pero muy inteligente, Mahoma no se dejó desconcertar y les dijo: «Ven estos cerdos que han encontrado el don del Señor ante nosotros porque llegamos demasiado tarde. Sepan que los cerdos están excomulgados; no coman su carne y no los críen": «Ecce porcos qui, quia tarde venimus ad donum Domini inveniendum, prius ante nos invenerunt. Scitote igitur porcos esse excommunicatos, unde nec edite illos nec illos enutrite», in
La descripción de la parte de la Berbería de Anselmo Adorno se refiere claramente al informe de viaje de 1480 de Josse Van Ghistele. Flamenco y contemporáneo de Adorno, que había pasado su juventud al servicio de Carlos el Temerario, siguiéndole en sus expediciones contra los Liégeois desde 1466 hasta 1477. Como en el caso de Anselmo que confió la redacción del diario a su hijo Giovanni, Josse también encargó la redacción flamenca al capellán De Zeebout. Comparando los dos diarios, es evidente la similitud, si no el plagio, del autor flamenco con respecto al texto de Anselmo: términos idénticos, las mismas figuras y cuestiones abordadas. El texto tuvo tres ediciones en el siglo XVI, todas publicadas en Gante (1557, 1563, 1572), con el título de
L. Daston, K. Park,
Autor.
En la tradición de la romería occidental, los montículos de piedra que indicaban el camino hacia la meta se llamaban “montjoies.” R. Oursel,
Brilli,
Los cristianos definen a los musulmanes como "hipócritas", como si ellos mismos bebieran vino en presencia de paganos, estos últimos los insultan recriminándolos por hacerlo delante de ellos; pero inmediatamente después, los buscan para comprar vino, también en grandes cantidades, aunque no puedan beber por precepto religioso. Precisamente porque no están acostumbrados a consumirlo y por lo general a comer poco, suelen estar bebidos.
En el diario de Anselmo se recuerda que Mahoma estableció que bastaba con lavar los propios miembros y las principales partes del cuerpo para redimirse de todos los pecados y crímenes, aunque fueran enormes, de la misma manera que los cristianos se redimen de todos sus pecados si la confesión está acompañada de un arrepentimiento sincero. Sin embargo, se enfatiza que la absolución en la fe musulmana tiene mayor poder que la confesión en la religión cristiana, ya que esto incluye la remisión tanto de la culpa como del castigo mismo. Así, «los musulmanes generalmente se lavan todos los días, a veces dos o tres o incluso siete veces al día. Lavan las partes de la vergüenza o las limpian con tierra después de orinar, o después de haber conocido a una mujer». Y es también por esta razón que sus hogares están equipados con baños para poder lavarse en abundancia: «...et si uxorem cognoverint nisi prius se laverint.», in
A los musulmanes se les prohíbe hablar con los cristianos sobre su religión, bajo pena de un látigo corporal, y el cristiano que lo haga será apedreado. Básicamente, dice Anselmo, los musulmanes creen más por miedo a lo que les pueda suceder que por una convicción real.
Anselmo intenta repetidamente encontrar aspectos comunes de las prácticas musulmanas en las cristianas.
Citato en Daston y Park,
I. Sabbatini, «Io ci vidi molti saraceni».
«Sui sacerdotes quod modones vocant dietim tempore septem horarum nostrarum, septem scilicet vicinus, ita diem et noctem, clamant in sua lingua in effectu ista alta voce stantes ut communiter faciunt super turribus ecclesiarum vel...», in
«Tenent suas gemmas admodum nitidas et pulchras ita quod sola festuca in eis non comperietur. Eorum enim modoni sive presbiteri uxores quemadmodum alii Mori ducere possunt.», in
Anselmo recuerda la tradición de que Mahoma (mencionado como un "impostor") les dijo a los bereberes que Dios les enviaría una montaña de miel y dulces para reconocer su amor y dedicación. El Profeta había hecho colocar estos manjares en la cima de la montaña, pero cuando llegó a la cima para mostrar el regalo que Dios les había dado a los bereberes, notó que había cerdos. Asombrado, pero muy inteligente, Mahoma no se dejó desconcertar y les dijo: «Ven estos cerdos que han encontrado el don del Señor ante nosotros porque llegamos demasiado tarde. Sepa que los cerdos están excomulgados; no coman su carne y no los críen»: «Ecce porcos qui, quia tarde venimus ad donum Domini inveniendum, prius ante nos invenerunt. Scitote igitur porcos esse excommunicatos, unde nec edite illos nec illos enutrite», in
En el manuscrito de L.C., Anselmo recuerda cuando en el desierto los guías árabes se llevaron una perdiz que entregaron a los peregrinos. Fue asesinada inmediatamente según la tradición occidental, es decir, rompiéndole la cabeza o girando el cuello. Los musulmanes estaban muy enojados con ellos y ya no querían capturar perdices.
«Dicunt enim pulchrius esse manibus cibaria frangi quam cultello scindi.», in
«Ymmo adhuc dato quod inter se guerras habeant, soltanum nec regem Thimesii minime curant.», in
«Mulieres..., omnem conatum facientes ad viros suos in amicitia et caritate conservandos.», in
«Ipsis enim edentibus, quoscumque supervenientes Arabes, etiam ignotos, ad comedendum illico cogunt; alias perpetua ndignatio iner se contraheretur.», in
«Los sarracenos sufren de un olor terrible, lo que explica por qué recurren a abluciones continuas y variadas; nosotros no tenemos este olor y ellos no ven inconveniente en que podamos bañarnos con ellos, cosa que no dejan que los judíos hagan porque huelen peor». Felix Fabri,
Lionardo di Niccolò Frescobaldi,
Michele da Figline,
Beniamini Tudelensis,
M. Botticini, Z. Eckstein,
Ludolf von Suchem,
Jean de Mandeville,
Las descripciones, sin embargo, no dejan de destacar la "falta de caridad" de los judíos y su papel asumido durante la crucifixión de Jesús.
M. Botticini, Z. Eckstein,
«Chirstiani vero et judei nec equos, necu mulos, nec asinos in civitate equitare possent.», in
C. Rouxpetel,
J. Richard, “
Véase también el prefacio del volumen de Rouxpetel de Jacques Verger,
A. Fidora,
Piensen en la palabra "copta" usada para designar a los cristianos de Egipto que proviene del árabe "
C. Rouxpetel,