Entendemos por universo del discurso “el sistema universal de significaciones al que pertenece un discurso (o un enunciado) y que determina su validez y su sentido” (Coseriu 2007: 136, n. 112). Cada universo discursivo es también un universo epistemológico, en la medida en que contribuye a comprender un ámbito de conocimiento. Podemos, pues, asumir la existencia de cuatro universos discursivos, como son el de la experiencia común, el de la ciencia, el de la fantasía y el de la fe; y tres mundos o ámbitos de conocimiento: el de la necesidad y la causalidad, el de la libertad y la finalidad, y el de la fe (Coseriu & Loureda Lamas 2021: 92-94).

De esta clasificación nos interesa la interpretación del discurso religioso como un discurso especializado cuyas significaciones se comprenden exclusivamente dentro del universo de la fe. Intentar hacerlo desde otros ámbitos de conocimiento (como el de la necesidad y la causalidad, típico del universo discursivo de la ciencia) conlleva confusiones interpretativas que acaban dando lugar a problemas epistemológicos (Fierro Bardají 1976: 9-17). En otras palabras, “las afirmaciones de la fe no pueden y no deben ser justificadas por la investigación físico-natural; de hecho, no les hace falta tal justificación, ya que representan un modo autónomo e irreductible de conocimiento y certeza” (Coseriu & Loureda Lamas 2021: 97).

Este concepto de universo discursivo es crucial para comprender la esencia de los Np en los discursos religiosos por tres razones esenciales. En primer lugar, el Np se muestra como un ejemplo perfecto del vínculo que existe entre el universo discursivo de la fe y el respectivo mundo o ámbito de conocimiento. Dicho vínculo equivale al proceso de referencia del que se habla en filosofía del lenguaje: “una relación entre una expresión [término] y una entidad [referente]” (Fernández Moreno 2006: 13). El Np, pues, “es siempre referencial, aunque sea una invención humana” y, por ello, “debe explicarse como un fenómeno propio del discurso y de la enunciación pragmática y no tanto como algo léxico-gramatical” (Méndez Santos 2026: 193).

En segundo lugar, como el Np une la palabra, perteneciente al plano lingüístico, con la realidad, perteneciente al plano experiencial, la única forma de que cobre sentido es mediante ese proceso de referencia. Así, si “cada afirmación puede ser comprobada solamente en el ámbito del universo de conocimiento y con respecto al mundo que le corresponde” (Coseriu y Loureda Lamas 2021: 97), la creación del vínculo entre el término denotado por el Np y su referente (esto es, el proceso de referencia) ha de hacerse de forma interna al propio mundo al que ese discurso pertenece.

En tercer lugar, si incorporamos la teoría descriptiva de Frege (1892) a la concepción del Np, se puede defender que el Np posee referente (el objeto que designa) y sentido (el modo en que se da el objeto asociado a las descripciones definidas y, en nuestro caso, expresiones deícticas que lo identifican), como explica Fernández Leborans (1999 §2.3.3.1), porque, por un lado, “la referencia de un signo es un objeto sensorialmente perceptible” (Frege 1892: §29), y, por otro lado, el sentido equivale a la totalidad de las designaciones a las que pertenece, aunque ello implique que, con cada una de ellas, “la referencia solo se ilumina parcialmente” (Frege 1892: §27). En consecuencia de todo ello, para hacer inteligible ese conocimiento del mundo o ámbito de la fe que permita acceder al significado (es decir, al referente) de los Np de los discursos religiosos, conviene “delegar la referencia en hablantes expertos contemporáneos de la persona que constituye el referente del nombre” o, en general, en “los hablantes familiarizados con el referente del nombre” (Fernández Moreno 2006: 171). Como se ve, esta teoría descriptiva de la referencia difícilmente puede desligarse de la caracterización terminológica de los textos de especialidad, cuando se pone el foco en la gradualidad que caracteriza la competencia de los usuarios (Cabré 1993), que pueden ser expertos, legos o encontrarse en un punto intermedio.

En efecto, no es necesario ser un experto teólogo de la época de Jesús (que es lo que se deduce de lo dicho anteriormente: “delegar la referencia en hablantes expertos contemporáneos de la persona que constituye el referente del nombre”) para acceder al significado de los Np de los textos cristianos, porque, como decimos, la experiencia terminológica de los usuarios es una cuestión de grado a la que se puede acceder de distintas maneras (Cabré 1993: §1.2.1.5; Fernández Martín 2024b). Puede bastar con consultar a “los hablantes familiarizados con el referente del nombre”, es decir, a los teólogos que se han formado expresamente para acceder a la esencia del Np que conforma su religión o a los creyentes conocedores de los distintos conceptos de su propia religión, con la que están familiarizados por su educación o por sus experiencias personales, pues pueden acercarse a un texto religioso y comprender perfectamente quién es el referente oculto tras cada Np. Esto implica que, en la práctica, cualquier hablante, aunque no sea teólogo, ni siquiera creyente, puede acceder al referente de un Np inserto en un discurso religioso, si asume que, al adentrarse en el universo discursivo de la fe, cambian las normas textuales a las que podemos estar acostumbrados por otros discursos. Por ejemplo, la perspectiva estrictamente física que subyace al concepto mismo de referente puede verse ligeramente alterada en los discursos religiosos, dado que el objeto de la realidad puede no estar presente extralingüísticamente en la misma medida en que lo está en un discurso médico, arquitectónico o químico (Coseriu & Loureda Lamas 2021; Fernández Martín 2024a, 2024b, 2026).

A modo de ejemplo, cualquier hablante competente de la lengua española sabe que el SN “el Hijo de Dios” alude a un hombre que puede llamar “Padre” a “Dios”, esto es, implica que Dios es su padre (sentido). De todos los hablantes competentes de la lengua española, un grupo determinado, más o menos experto en religión cristiana (sea o no creyente), entiende, ante dicho SN, que hay una persona real, de carne y hueso, Jesucristo, el hijo de Dios, al que se refiere el SN (referente); este mismo grupo entenderá también su significado, una combinación entre el sentido y el referente, dado que está igualmente familiarizado con esa “red de significaciones de un discurso” que constituye el significado del universo del discurso de la fe al que se asocia. Quienes no están en este grupo, pero sí en el primero, pueden también acceder al significado de dicho referente por dos vías: la del contexto (la de la red de significaciones a las que pertenece el discurso religioso en que se inserta, en la que el referente adquiere su sentido dentro del universo del discurso, independientemente de las creencias del usuario de la lengua) y la del sentido estrictamente lingüístico del SN (la de todo hablante competente de la lengua española que se queda en el análisis semántico-gramatical, no extralingüístico).

En otros términos, el sentido que cada designación tiene de un Np será distinto, porque se mantendrá estrictamente en el plano semántico-gramatical de la lengua; el referente de todas ellas, no obstante, será el mismo, porque ya pasa al plano discursivo-contextual. Cada forma de denominar a un mismo ser dentro del discurso religioso ofrece un sentido distinto, en el nivel sintagmático (infraoracional), pero el mismo referente, en el nivel discursivo (supraoracional). El ejemplo visto de “el Hijo de Dios” tiene un sentido diferente si se expresa en otro idioma, por ejemplo, en griego antiguo, “ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ” (Mt 16,16), porque las connotaciones socioculturales de las distintas palabras son también diferentes; pero el referente no cambia, porque hay un ser específico al que alude en todos los discursos religiosos, sea del mundo físico, en el sentido más fregeano; sea del mundo discursivo, en el sentido más coseriano. “El Hijo de Dios” es, pues, correferente con “Jesucristo” y “el Hijo de María”, entre otros: distintos sentidos (lingüísticos), mismos referentes (extralingüísticos).

A partir de esta idea de correferencialidad, defendemos a lo largo del trabajo que las designaciones fregeanas (“el Hijo de Dios”), al referirse al mismo ente tal y como hace el “simple” Np (“Jesucristo”), solo comprensible dentro del universo del discurso religioso, son unidades fraseológicas, bien locuciones nominales (§2.2), bien colocaciones (§2.3), por los motivos que explicamos a continuación.

Dentro del léxico especializado se encuentran las locuciones nominales, que proponemos aquí definir como sintagmas nominales gramaticalmente fijos (muestran una estructura invariable) y semánticamente especializados (significan algo distinto a la mera suma de sus partes). Para defender la naturaleza fraseológica de los sintagmas nominales defendidos como Np en el análisis del corpus, les aplicamos algunos rasgos propuestos por los expertos fraseólogos para caracterizar las locuciones (Corpas Pastor 1997: §§1.4, 3.1; Ruiz Gurillo 2001; García-Page 2008: §2.5): pluriverbalidad, fijación, idiomaticidad e institucionalización.

La pluriverbalidad se da en todas ellas, en el momento en que nos encontramos ante sintagmas de más de una palabra, pues gramaticalmente coinciden con sintagmas nominales introducidos siempre por un determinante, que es lo que le da el valor referencial que permite una reinterpretación de la locución como Np. Si el determinante es un artículo definido (el Señor, la Virgen María), uno demostrativo (esta Señora, este Señor), el posesivo en tercera persona (su Hijo) o un hagiónimo introducido por san o santa (san Pedro, santa Gertrudis), estamos ante una locución nominal con forma de descripción definida, por los valores inherentes a los determinantes citados (Rigau 1999). Dicha locución se caracteriza por (Fernández Moreno 2006: 15): a) referirse a un único individuo del que expresa una propiedad que es poseída solo por él, por ejemplo, en su Hijo el hecho de ser hijo de la Virgen María convierte a Jesucristo en el único individuo a cuyo nombre propio se puede referir ese sintagma nominal que, por ser precisamente correferente con el Np, es una locución; y b) contribuir a la determinación del referente mediante la estructura interna de la descripción definida, como sucede en estos casos en los que el significado de objeto único y determinado viene por el tipo de determinante que complementa al sustantivo.

Si el determinante es un posesivo de primera o segunda persona (Esposo mío; vuestra Majestad, nuestro Señor Jesucristo, Jesucristo nuestro Señor), sea antepuesto (mi Bien, vuestro Padre) o pospuesto (dulcísimo Rey mío, Señor nuestro), estamos entonces ante una locución nominal que adopta la forma de una expresión deíctica¹, anclada siempre al contexto de emisión por la deixis personal que contiene.

Más problemático es el rasgo de la fijación. Esta se produce en el momento en que es imposible invertir el orden lógico del sintagma en ciertas locuciones (*Señor el, *Pedro san, *la María Virgen, *nuestro Jesucristo Señor), pero se hace posible la posposición, si se transforma oportunamente el posesivo (*Hijo su → Hijo suyo; *Bien mi → Bien mío) o, en el caso del demostrativo, si se añade antepuesto el artículo definido (*Señora esta → la Señora esta) para dar énfasis (Rigau 1999: §5.2.1.6). Estas posibilidades dan a entender que la fijación de las unidades fraseológicas es una cuestión de grado que está atada a la estructura gramatical interna de la locución.

La idiomaticidad es el rasgo que ya detectó Casares (1969: §73) cuando defendió que en las locuciones el significado global va mucho más allá del significado de sus partes. De hecho, el mismo maestro lexicógrafo aplica el concepto de locución nominal al Np cuando estudia la de tipo singular (1969: §75.b), aunque no quede excesivamente claro por qué (García-Page 2024).

En nuestro caso, la idiomaticidad se da porque existe de facto una correspondencia entre la locución nominal y el Np, que se basa en el rasgo de la correferencialidad, comprensible en los términos fregeanos explicados anteriormente (§2.1). De hecho, los SN que consideramos aquí locuciones funcionan unitariamente como un todo, como demuestra el hecho de que cada locución nominal se puede conmutar por el respectivo Np prototípico: mi Señor = Dios; su Hijo = Jesús; esta Señora = María, porque aluden a la misma realidad extralingüística. Como veíamos anteriormente con el ejemplo de “el Hijo de Dios” (§2.1), el sentido de “mi Señor” y el sentido de “Dios” son distintos; pero el referente es el mismo. Dado que este solo puede comprenderse dentro del universo del discurso analizado, ligado a una sociocultura concreta, influida históricamente por el cristianismo, el desplazamiento semántico de estos sintagmas se considera idiomático porque no es equivalente al significado que los mismos sintagmas tienen fuera de dichos discursos, en los términos vistos de Casares (1969: §73) o, mucho más allá, fuera de la cultura en la que nos encontramos, en los términos explicados por los antropólogos (Bohannan 1966).

El último rasgo que consideramos aquí relevante para justificar por qué los SN analizados son locuciones es el de la institucionalización, que entendemos como “el proceso por el cual una comunidad lingüística adopta una expresión fija, la sanciona [...] como componente de su acervo lingüístico-cultural, de su código idiomático, como cualquier otro signo convencional y pasa a formar parte del vocabulario” (García-Page 2008: §2.5.4). En nuestro caso, los Np esgrimidos como locuciones nominales se han institucionalizado dentro del universo del discurso de la fe, un discurso especializado en el que un conjunto de expertos o legos saben a qué o a quién se refieren cuando las están utilizando, independientemente de la frecuencia con la que aparezcan. Recuérdese, en todo caso, que este es precisamente el concepto de Np aquí defendido, a partir de la teoría descriptiva de Fernández Moreno (2006: 171) vista anteriormente (§2.1), la cual delega la referencia de los Np en quienes están especializados con su significado, algo a lo que se llega mediante el conocimiento de teología, más o menos institucionalizado según la formación del usuario, que puede ir desde los conocimientos básicos del creyente común a los conocimientos superiores del doctor en teología².

A estos cuatro aspectos que afectan a las locuciones nominales, cabe añadir el del sentido figurado (en nuestro caso, comprensible, insistimos, dentro del universo del discurso religioso) y la función designativa, al operar como un sustantivo, sobre todo, a nivel oracional (Barrios Rodríguez 2022: §2.2.3), pues actúan como CD (“amo a mi Señor”), como término de preposición (“confío en la Virgen María) y como sujeto (“el Hijo de Dios me protege”). Los nombres propios se acercan, así, al concepto de locución nominal singular de Casares (1969: §75), porque identifican un ser específico, en su correferencialidad con el Np, y porque no admiten calificativos ni complementos determinantes externos al propio SN. Su significado, como el mismo lexicógrafo explica (1969: 175), no sin problemas (García-Page 2024: §2.3), se produce en la alusión o referencia que va implícita, en nuestro caso, en el universo del discurso de la fe al que pertenece el discurso en que dicha locución se encuentra.

Este significado de correferencialidad entre la locución y el Np es el que defiende el alejamiento de estas locuciones del concepto de compuesto sintagmático, mucho más cercano al del nombre común. Las pruebas gramaticales que tradicionalmente se han efectuado para distinguir una locución de un compuesto sintagmático (Val Álvaro 1999; Buenafuentes de la Mata 2007; Barrios Rodríguez 2022: §2.2.3) dan como resultado un gran parecido entre locuciones y compuestos, como sucede con el Señor crucificado que, gramaticalmente, es un SN cuyo núcleo se encuentra introducido por un artículo masculino singular y complementado por un adjetivo. Así, cabe cuestionar que haya cierto grado de libertad en el orden secuencial (el Señor crucificado → *el crucificado Señor) y rechaza tanto la conmutación paradigmática (*el Señor asesinado), como la complementación interna (*el Señor muy crucificado). Asimismo, ni la pregunta *¿es el crucificado Señor?, ni la pronominalización *Lo crucificado del Señor aluden a la misma persona que el SN el Señor crucificado. Tampoco admite una elipsis del núcleo en la coordinación de sintagmas (*el Señor crucificado y asesinado), ni el diminutivo (*el Señorito crucificado). Sin embargo, a diferencia de lo que sucede en los compuestos, por el rasgo de univocidad de la locución, como decimos, equivalente a un Np, el plural es inconcebible, si se tiene como referencia a Jesucristo, porque es único (*los Señores crucificados). Desde esta perspectiva, la prueba de la definición ostensiva es quizá cuestionable, porque, siendo una locución nominal, tal vez pluricategorial (Barrios Rodríguez 2022: §§2.2.4), se puede decir ese es el Señor crucificado o he ahí el Señor crucificado: el referente de el Señor crucificado existe tanto en el mundo físico, en el sentido más fregeano (por ejemplo, si señalamos una estatua de Jesús en la cruz o si una religiosa lo dice durante una experiencia mística en la que lo ve); como en el mundo discursivo, en el sentido más coseriano (por ejemplo, si utilizamos el demostrativo como pronombre fórico para referirnos a Jesucristo, que va a ser mencionado o que acaba de serlo). Más clara parece la prueba de la paráfrasis semántica, pues, como decimos, el principal argumento para defender estos SN como locuciones es su correferencialidad con el Np (Barrios Rodríguez 2022: §§2.2, 2.3.2), fruto, tal vez, de la naturaleza unívoca de ambos.

En síntesis, las locuciones son complejos léxicos memorizados (Martí Sánchez 2005) que siguen unas normas internas de naturaleza morfosintáctica: de la misma manera que la oración del nivel gramatical puede equivaler, en ciertos casos, al enunciado del nivel textual (Cuenca 2010: 10), proponemos que también el SN del nivel gramatical puede equivaler, en algunos casos como los que vamos a ver aquí, a la locución nominal del nivel léxico, sobre todo, cuando aluden al mismo referente.

Al igual que las locuciones, las colocaciones también forman parte del léxico especializado, en nuestro caso, del discurso religioso. Concretamente, nos centramos en las de carácter nominal cuyo núcleo sintagmático es un Np. Entendemos, pues, por colocación nominal una combinación cuyo núcleo es un sustantivo que se combina con un adjetivo, antepuesto o pospuesto, al que lo unen ciertas restricciones gramaticales y un alto grado de solidaridad léxica, ambas lo suficientemente fuertes como para mostrar un significado diferente del que ofrece el núcleo del sintagma de forma autónoma (Corpas Pastor 1997: §§2.3.2, 2.4; Barrios Rodríguez 2022: §2.1.1), pero no el SN de forma global (porque entonces sería una locución). En el lenguaje no especializado, esto implica que el colocativo (adjetivo) permite una interpretación específica, generalmente, abstracta o figurativa, de la base (sustantivo), pues la solidaridad léxica “es una relación orientada en sentido único” (Coseriu 1981: 149) que va de esta a aquel. Sin embargo, en las colocaciones especializadas no tiene por qué darse dicha interpretación abstracta, porque están formadas “por un núcleo terminológico y uno o varios elementos colocativos que, a diferencia de la lengua general, no presentan un significado idiomático o figurado, sino literal” (Méndez Cendón 2008: 120). En nuestro caso, dicha literalidad ha de entenderse siempre dentro del universo del discurso de la fe.

Para comprobar, entonces, la solidaridad léxica de las construcciones con Np que aquí consideramos colocaciones³, efectuamos dos pruebas de tipo léxico-gramatical sobre algunos SN, que ya han sido aplicadas, con mayor o menor similitud, por distintos expertos a diversas unidades fraseológicas (García-Page Sánchez 2001, 2008; Corpas Pastor 1997: §2.5; Bosque 2001; Barrios Rodríguez 2022: §2.1.1).

La primera prueba está relacionada con las relaciones paradigmáticas que muestran los integrantes del SN por separado (Corpas Pastor 1997: §2.5.1). Dado que la relación que constituye la colocación está orientada desde la base (Np), esta prueba consiste en sustituir el colocativo por un término semánticamente similar. Operando así, se comprueba hasta qué punto el adjetivo está unido con el Np.

Tomemos, por ejemplo, la colocación Virgen pura. Paradigmáticamente, podemos sustituir el colocativo de dos maneras. La primera implica la conmutación por adjetivos como política, alta o musulmana, que nos permiten ver que la base Virgen, en la medida en que alude referencialmente a un ente concreto dentro del discurso religioso cristiano, no acepta ser complementada por cualquier colocativo. La segunda supone localizar sinónimos de pura, por ejemplo, en las distintas acepciones que ofrece el DLE de dicho término, y conmutarlo por ellos. Al hacerlo, vemos que la colocación rechaza algunos (seca, lígrima, natural), acepta otros (casta, virtuosa, inmaculada) y hay un tercer grupo que podría tomar en ciertos contextos (intacta, limpia, inocente, honesta). Todo esto implica que estamos ante una colocación nominal cuyo núcleo es el Np Virgen y que, en nuestro corpus, coaparece solo con pura y con santísima. El hecho de que este segundo adjetivo no conste en el DLE como sinónimo de pura puede ser una prueba de la peculiaridad lingüística del discurso religioso⁴.

La segunda prueba es de tipo sintagmático y nos sirve para cuestionar hasta qué punto está fijada la colocación. Se efectúa introduciendo elementos entre los componentes del sintagma que puedan romper su cohesión interna (Corpas Pastor 1997: §2.5.2). En nuestro caso, por ejemplo, una colocación como eterno Padre acepta una permutación, Padre eterno, pero no se ha registrado nunca en el corpus que coaparezca con elementos intercalados que puedan acercar la construcción a una combinación libre: *Padre muy eterno, *eterno mi Padre.

En consecuencia, consideramos estas construcciones colocaciones y no compuestos sintagmáticos (Val Álvaro 1999; Buenafuentes de la Mata 2007) por dos motivos esenciales: aquellas pueden ser de estructura {A+N} o {N+A}, además de {N+(de)+N}, inexistentes estas en nuestro corpus, mientras que los compuestos sintagmáticos (no léxicos) son siempre de la misma categoría morfológica, bien {A+A}, bien {N+N}⁵ y carecen de nexo entre ellos; y en estos el proceso de lexicalización ha operado de una forma mucho más evidente que en aquellas. Apliquemos ahora las mismas pruebas que hemos aplicado a la locución nominal el Señor crucificado (§2.1) al ejemplo Virgen María, conformado por dos sustantivos. Hay cierto grado de libertad en el orden secuencial (Virgen María → María Virgen), el plural es inconcebible (*Marías Virgen y *María Vírgenes) y rechaza la complementación interna (*María muy Virgen) y la conmutación paradigmática (*Virgen Ana). Asimismo, ni la pregunta *¿es Virgen María?, ni la pronominalización *Lo virgen de María aluden a la misma persona que el SN Virgen María. Tampoco admite una elipsis del núcleo en la coordinación de sintagmas (*Virgen María y Ana) y sí acepta el diminutivo (virgencita María), a diferencia de lo que ocurre con los compuestos sintagmáticos (coches bomba → *cochecitos bomba). No está aún, pues, la colocación lo suficientemente fijada desde una perspectiva diacrónica como para configurar por sí sola un compuesto sintagmático (Corpas Pastor 1997: 22; Buenafuentes de la Mata 2007; Barrios Rodríguez 2022: §§2.2, 2.3.2).

En síntesis, la solidaridad léxica de la que habla Coseriu (1981: 143-161), comprobable en algunas restricciones gramaticales como las expuestas, es mucho más fuerte en las colocaciones del discurso religioso cuando aluden a la misma referencia que un Np (eterno Padre = Dios; Virgen Pura = María) que en las locuciones que pueden sustituirlo. En cualquiera de los dos casos, las posibles diferencias con respecto a otras unidades fraseológicas más prototípicas (Casares 1969; Corpas Pastor 1997; García-Page 2001; Ruiz Gurillo 2001; Buenafuentes de la Mata 2007; García Page-Sánchez 2008; Barrios Rodríguez 2022; García Page 2024) se deben a la naturaleza específica del discurso religioso (Fierro Bardají 1976; Fernández Leborans 1978; Cantera Ortiz de Urbina 2019; Fernández Martín 2024a, 2024b, 2026).

Globalmente, esta es la forma más frecuente de Np del corpus analizado (v. Anexo); en la inmensa mayoría de las veces son teónimos (Bajo Pérez 2008: 40-41).

En efecto, la albense llama a Dios “Señor” (pp. 1239, 1258, 1286) y “Dios” (pp. 1241, 1242, 1243x2, 1255, 1265, 1266, 1270, 1271, 1272, 1275, 1278, 1280, 1283, 1286, 1287, 1288, 1297x3), mientras que a Jesucristo lo denomina “Cristo” (pp. 1240, 1242, 1255, 1277, 1287, 1290x3, 1291x4, 1292x2), “Señor” (pp. 1264, 1277x3, 1283), “Jesús” (pp. 1278, 1286, 1290, 1292) y “Señor y Redentor” (p. 1295). En sus Ejercicios espirituales aparecen igualmente otros referentes con antropónimos (Bajo Pérez 2008: 17-22), entre los que hay tanto nombres de pila como “David” (p. 1284), “Simeón” (p. 1293), “Marta” (p. 1294), “Judas” (p. 1295), “Anás (p. 1295), “Caifás” (p. 1295) y “Herodes” (p. 1295), como apellidos como “Pilato” (pp. 1243, 1244) o “Pilatos” (p. 1295), y el gentilicio “Magdalena” (p. 1294).

Igualmente frecuente es el referente “Dios” en María de Jesús de Ágreda, que lo llama “Dios” (pp. 19, 25, 32, 40, 53x3, 56, 57x2, 59, 61x2, 66x2, 67x2, 69x3, 70, 71x3, 74, 78, 103, 106, 107, 108x2) y “Señor” (pp. 20, 21, 23, 25, 33x2, 35, 36, 37, 43x2, 44x4, 45, 46x3, 47, 49, 50, 52, 54 x 12, 56x4, 57, 58x2, 60, 62x2, 64, 76, 78x5, 79x3, 80, 81x2, 82x4, 83x3, 84x2, 85x2, 86, 87x2, 88x3, 89x2, 91, 95, 97), aparte de algún caso esporádico de “Altísimo” (pp. 34, 80, 86, 87). A Jesucristo se refiere también con “Señor” (pp. 28, 30, 32, 37x2), “Cristo” (p. 28, 32, 35, 50x3, 52, 53x2, 71x2, 72x2), “Jesús” (pp. 25, 32, 60x4, 98) y “Jesucristo” (pp. 53, 57). A la Virgen María la llama “Madre” (pp. 26, 31) y “María” (p. 98).

Otros referentes se derivan de los siguientes antropónimos, casi todos aptónimos, pues ofrecen una cualidad de la persona a la que denominan (Sánchez Canales 2016): “Anás” (p. 26), “Caifás” (p. 26), “Pilatos” (p. 26x2), “Herodes” (p. 26), “Barrabás” (p. 26), “Simón Cirineo” (p. 32), “David” (pp. 41, 55, 77, 106), “Elías” (p. 54), “Enoch” (p. 54), “Noé” (p. 54), “Abraham” (pp. 54, 77, 82), “Job” (p. 54), “Isaac” (p. 55), “Loth” (p. 55), “Moisés” (p. 55), “Daniel” (p. 55), “Susana” (p. 55), “Goliat” (p. 55), “Saúl” (p. 55), “Adán” (pp. 62, 73, 78, 85, 91, 96), “Pedro” (p. 77), “Job” (p. 78) e “Isaac” (p. 82), entre otros. “Luzbel” (p. 86) aparece una única vez para aludir al demonio, lo cual es interesante, si consideramos, por ejemplo, que en el islam está prohibido citarlo (Ould Mohamed Baba 2019: 202).

Como caso especialmente relevante encontramos el referente de la santa Trinidad indicado por tres Np prototípicos, pero necesariamente unidos: “Padre, Hijo y Espíritu Santo” (p. 93).

El nombre propio, cuando adopta la forma de locución nominal, puede ser una descripción definida (§4.2.1) o una expresión deíctica (§4.2.2).

La mayoría de las colocaciones de Mariana de san José refieren a Dios. Del tipo {N+A} encontramos “Padre Santísimo” (pp. 1257, 1258), “Padre clementísimo” (p. 1258) y “Dios eterno” (p. 1239); con la estructura {A+N} solo hemos localizado un ejemplo: “eterno Padre” (p. 1239). La única que alude a Jesucristo mantiene la estructura {A+N}: “dulcísimo Jesús” (p. 1285).

María de Jesús de Ágreda es más prolífica en el empleo de colocaciones. Así, con la estructura {A+N}, se refiere a Jesucristo con “buen Pastor” (p. 63) y a las tres Personas con la colocación “suma Trinidad” (p. 93). Cuando desea hacer referencia a Dios, utiliza las siguientes colocaciones: “piadosísimo y clementísimo Señor” (p. 63), “eterno Dios” (p. 63), “altísimo Señor y Dios eterno” (p. 95), “eminentísimo Señor” (p. 95), “invicto Rey” (p. 96), “eterno Padre” (p. 33), “piadosísimo Padre” (p. 55), “justo Juez” (p. 62) y “recto Juez” (p. 62). Por cierto, cabe señalar cómo el hecho de que paradigmáticamente Juez y Padre admitan varios adjetivos en la construcción de diversas colocaciones puede ser un argumento convincente para caracterizarlas, precisamente, como colocaciones (§2.3).

Las colocaciones del tipo {N+A} son las más frecuentes también para referirse a Dios: “Padre eterno” (pp. 20, 44, 63), “Dios eterno” (pp. 23, 30, 69, 73, 99, 104, 109), “Dios inmortal” (p. 44), “Rey altísimo” (p. 45), “Dios misericordioso” (p. 52), “Dios omnipotente” (p. 52), “Dios clemente” (p. 52), “Dios vivo” (p. 56), “Padre piadoso” (p. 75), “Juez benigno” (p. 75), “Señor excelso” (p. 81), “Dios grande” (p. 95) y “Divinidad inmensa” (p. 93). El ejemplo “Señor y Rey Altísimo” (p. 84) está conformado por un Np prototípico como es “Señor” y una colocación de estructura {N+A}, pues difícilmente puede interpretarse que el adjetivo sirva para caracterizar a ambos sustantivos y conformar una única colocación, por dos motivos: a) se ha registrado “Rey altísimo” (p. 45), pero no “*Señor altísimo”, por lo que difícilmente se puede hablar de un posible adjetivo elidido y b) el adjetivo pospuesto concuerda con el sustantivo más próximo, no con el anterior, especialmente cuando ambos refieren a la misma entidad (NGLE 2009: §31.7b). Algo parecido ocurre en “Señor y Dios inmortal”. En el caso “Dios verdadero y todopoderoso” (p. 93) sucede lo mismo, pero con dos adjetivos de similar clase semántica en lugar de con dos nombres. Hay otros referentes con esta estructura: Jesucristo es referido con “Jesús Nazareno” (p. 36), donde emplea el gentilicio para complementar el Np prototípico (nótese que no se puede decir *Jesus samaritano, por ejemplo, lo que garantiza su naturaleza colocacional); la Trinidad es denominada “Trinidad sempiterna” (p. 22) y la Virgen María consta como y “Virgen Pura” (p. 22) y “Virgen Santísima” (p. 25).

Los sintagmas libres son SN con un referente claro, pero con una forma lingüística que se aleja mucho del prototipo (v. n. 6). Generalmente, están constituidos por un sustantivo o dos que funcionan como núcleo, de forma disjunta o no, según quepa una interpretación unitaria de la conjunción y o no, y se complementa de forma libre por un sintagma preposicional externo o por varios adjetivos, entre otras posibilidades.

Recuérdese que la característica de SN libre se encuentra, por un lado, en la extensión del SN, que lo aleja de la unidad fraseológica, pues si una estructura es excesivamente larga, disminuyen las probabilidades de que se fije, idiomatice e institucionalice para formar una locución (§2.1), así como de que su núcleo nominal (base) se combine de forma restrictiva, tanto paradigmática como sintagmáticamente, con un adjetivo (colocativo), como sucede en las colocaciones (§2.2). Por otro lado, para comprender la idea de SN libre que defendemos es fundamental la característica de la creatividad, entendida, más que como una cualidad individual de cada escritora⁸, como una cualidad humana general de crear constantemente modos distintos de referirse a la misma Persona. Entre esos modos distintos caben, al menos, tres opciones, todas ellas igualmente consideradas creatividad, especialmente en términos aristotélicos (Coseriu 1992: 22-24; Moreno Cabrera 2002: 39-42): a) la creación terminológica absoluta, siempre difícil de demostrar, sobre todo cuando las autoras cuyos textos se emplean como corpus de estudio son perfectas teólogas y, por tanto, están altamente familiarizadas con el bagaje nominal del discurso religioso; b) la combinación terminológica de unidades fraseológicas que conforman SN coordinados suficientemente extensos como para impedir que se fijen, idiomaticen e institucionalicen como nuevas unidades fraseológicas, por ejemplo, mezclando una locución con una colocación, una colocación con una locución, dos colocaciones o dos locuciones, en un proceso de composicionalidad que puede remitir parcialmente a fuentes bíblicas, en el sentido de que se trate de unidades fraseológicas no creadas por la autora; y c) una mezcla entre a) y b), esto es, el empleo de una unidad fraseológica, sea locución, sea colocación, y un SN libremente creado (insistimos, siempre en la medida en que algo así sea realmente posible), en lo que se puede considerar un proceso de recurrencia: unión de una unidad fraseológica que actúa como discurso repetido y un SN que no se ha registrado como tal.

En el primer grupo, el de la creación terminológica absoluta, bien pueden encontrarse los siguientes ejemplos. Muchos de ellos, como se ve, remiten a la tradición bíblica, si bien no se han fijado, institucionalizado ni idiomatizado (§2.1), ni sintagmática ni paradigmáticamente (§2.2), lo suficiente como para ser considerados unidades fraseológicas. En otras palabras, no se ha localizado en la fuente original la expresión exacta que estas mujeres emplean, por lo que cabe deducir, siempre con la debida cautela, que han sido creados a partir de su conocimiento teológico.

En el caso de Mariana de san José, para referirse a Dios emplea “un Rey tan soberano y de infinita majestad” (p. 1241), así como estructuras próximas a las locuciones del tipo II, como “nuestro soberano y divino Rey de reyes y Señor de señores” (p. 1248) y “mi Señor, Dios criador y redentor” (p. 1283). Todos ellos evocan, pero no coinciden con, algún texto bíblico (Sal 93,1; 1 Tim 6,15; Is 44,24). Nótese, por cierto, que un caso como “mi Señor, Dios criador y redentor”, formado por dos SN, de manera que el segundo (“Dios criador y redentor”) complementa, de forma yuxtapuesta, al primero (“mi Señor”), no llega a formar una unidad léxica como sí puede formarla telaraña o hideputa (Buenfuentes de la Mata 2007: 23-25), por lo que no puede considerarse un compuesto sintagmático.

Para referirse a Jesucristo, la misma albense emplea “este árbol divino” (p. 1252), que puede remitir, tal vez, al veterotestamentario Árbol de la Vida (Gn 2,9), reinterpretado desde la gracia cristiana y no desde la ley judía. El SN que se refiere a su ángel es “santo ángel guardador de mi alma y de mi cuerpo” (p. 1296), difícilmente calificable como una locución o una colocación, por su extensión.

María de Jesús de Ágreda, por su parte, ilustra esta capacidad creadora con el siguiente SN que se refiere a la santa Trinidad, como es “tres Personas en una Deidad invisible” (p. 93); y con otros sintagmas, muy interesantes, que aluden a la Virgen María (p. 60): “Esposa del Juez”, “Esposa del Señor” y la triple aposición “nuestra Madre, patrona y prelada, santa y Reina, la Virgen María”. Creemos que el SN complejo “vida mía y todo mi ser” (p. 102), que se refiere a Dios, puede encontrarse también en este grupo, así como “autor de la gracia y de la naturaleza” (p. 23), SN con dos SP complementando al núcleo; “causa de todos los gozos” (p. 62), con un sustantivo complementado por un SP; y “Dios eterno, trino en personas y uno en esencia” (p. 96), SN cuyo núcleo se complementa por dos sintagmas adjetivos coordinados, cada uno de los cuales tiene su respectivo SP.

El segundo grupo puede ejemplificarse con estas combinaciones terminológicas de María, en las que fusiona una locución del tipo II y una colocación del tipo {N+A}: “Dios mío y juez eterno” (p. 60), que remite parcialmente a Is 33,22; y “Dios mío y Señor altísimo” (p. 93), que puede recordar a Sal 9,1-2. Igualmente, “su Hijo santísimo y Dios verdadero” (p. 32) deja entrever una coaparición de dos colocaciones que bien podrían mostrarse por separado y seguir aludiendo al mismo referente. Como ejemplos de sintagmas introducidos por el demostrativo escribe Mariana: “este divino Rey y Señor” (p. 1256), “este Señor y Rey mío” (p. 1247), “este Rey y Señor mío” (p. 1248) y “este divino Esposo y Padre mío” (p. 1262). Aquí la creatividad se encuentra, por un lado, en la apropiación semántica de la idea de Dios esbozada en el Nuevo Testamento (Ap 19,16) y, por otro lado, en la coordinación de distintos sintagmas mediante el mencionado proceso de la composicionalidad que permite la combinación de distintas unidades fraseológicas (generalmente, locuciones).

Finalmente, en el tercer grupo encontramos fusiones entre una unidad fraseológica y un SN libremente creado, sobre todo mediante locuciones de tipo II (expresiones deícticas). Así, María escribe: “Dios mío de las misericordias y justicias” (p. 83), que remite a Sal 116,5; “Padre de las luces y Dios mío” (p. 90), como escribe Santiago 1,17 y “Señor mío y dueño de todo mi ser” (p. 102), que se acerca al Sal 16,2. El SN “esta verdadera Escala de Jacob” (p. 45) es muy interesante porque, ya mencionado en el Antiguo Testamento como unión entre el cielo y la tierra (Gn 28,11-19), se emplea para referirse a Jesucristo en el Nuevo Testamento (Jn 1,51), idea que probablemente María retome por su extenso conocimiento de la Biblia.

De los SN libres de María de Jesús de Ágreda que se refieren a Dios y no pueden ser completamente considerados innovadores para incluirlos en el primer grupo, destacamos dos: “Dios inmortal de las alturas” (p. 21), que evoca parcialmente varios textos veterotestamentarios (Sal 113,4-6; Sal 93,4; Is 57,15) y “Rey de los Reyes y Señor de los señores” (p. 21), que remite a varios textos neotestamentarios (1 Tim 6,15; Ap 19,16). El ejemplo “criador de todo el universo” (p. 96), que interpretamos como correferente de “Dios”, puede estar relacionado con Gn 1,1; pero también puede aludir a Jesucristo y, en este caso, se asociaría más bien con Col 1,16.

Como puede comprobarse en todos estos ejemplos, la propuesta taxonómica de tipos de creatividad va en contra de la misma esencia de concepto de “libertad” en un SN, pero debe entenderse dentro de la problemática relacionada con la detección de las unidades fraseológicas, que afecta también a las paremias (Fernández Martín 2025), en tanto son discursos reproducidos y, por tanto, fijados, idiomatizados e institucionalizados (§2.1), paradigmática y sintagmáticamente (§2.2). En este sentido, resulta irrelevante que remitan a fuentes bíblicas, pues siempre existen “unidades fraseológicas en español que no se corresponden exactamente con una frase bíblica concreta, pero sí tienen su origen en la Biblia o al menos en ella lo pueden tener” (Cantera Ortiz de Urbina, 2019: 11).

Esta capacidad de selección a partir de los conocimientos adquiridos otorga también enormes dotes de creatividad a la persona, quien, en consecuencia, puede jugar estilísticamente con las distintas combinaciones posibles, mezclando magistralmente locuciones de ambos tipos con colocaciones y nombres propios prototípicos para referirse siempre al mismo ente, como vemos que hacen constantemente Mariana de san José y María de Jesús. En muchos de estos casos se ve que conocen profundamente las sagradas escrituras y, a partir de ellas, crean sus propias maneras, personalizadas, únicas, auténticas, de denominar a Dios, a Jesucristo y a la Virgen María.