No “Prefácio” a professora e investigadora Maria Celeste Natário (p. 15) explica que os textos recolhidos neste livro são inéditos da autoria de Fernando Pessoa. A finalidade de publicá-los é contribuir a recolocar a obra pessoana na Filosofia: “É este o espaço, por excelência, onde o seu pensamento se inscreve” (p. 15).

A “Introdução” dos investigadores Nuno Ribeiro e Cláudia Souza (pp. 17-42) é uma análise em pormenor de cada um dos textos publicados nesta edição e a sua íntima relação com o projeto artístico-especulativo pessoano da heteronomia. Para ajudar os especialistas em filosofia que poderiam questionar o carácter filosófico destes textos de Pessoa, põem uma pergunta de atualidade: “Afinal, em que consiste a Filosofia? Em grandes conceitos e sistemas ou em exercícios de pensamentos?” (p. 17).

A Parte I “Filosofia & Heteronímia” (pp. 45-118) recompila a produção textual de Pessoa desdobrado noutros “eus”, outras personalidades pensantes que produzem e assinam reflexões filosóficas. Os heterónimos são personagens fictícias que expressam as suas próprias derivas, projetos, ideias e doutrinas filosóficas.

O primeiro heterónimo é Charles Robert Anon. Assina vários textos. O primeiro, “Identidade do Ser e do Não-ser”, é uma análise filosófica da questão clássica da ontologia sobre o carácter do ser e não-ser. Anon defende a tese de que o puro ser é igual ao puro não-ser. O segundo, “Teoria da percepção”, investiga a relação entre a perceção e o pensamento através da análise dos processos de pensamento involucrados na perceção dos objetos. O terceiro, “Raciocínio e as suas falácias”, é uma brevíssima nota sobre a contradição conatural ao/no pensamento. O quarto, “Sobre o Livre-arbítrio”, recolhe índices e um fragmento nos quais sublinha o carácter ilusório do conceito, e também facultade, da vontade. O quinto, “Sobre os limites da ciência”, sustém que a investigação empírica se baseia numa ficção e que, por esta razão, não é útil para fundamentar a construção de um sistema filosófico. O sexto, “Plausibilidade de todas as filosofias” está escrito conjuntamente com outra personalidade heteronímica: Horace James Faber. Argumenta a favor do perspetivismo criador e do onirismo teórico. Todas as filosofias são plausíveis porque as perspetivas são múltiplas, igualmente legítimas, e também fundamentadas. Por analogia, a fragmentação do eu também é plausível e a constituição de variadas perspetivas no interior de um mesmo sujeito, correspondentes a diferentes modos de pensar e sentir, pode ser admitida sem género de dúvida algum.

O segundo heterónimo é Alexander Search. É autor de três textos. O primeiro, “Milhares de teorias”, aponta ideias sobre a questão da multiplicidade de filosofias e o pluralismo filosófico criativo de teorias contraditórias entre si. A multiplicidade de pontos de vista sobre mundo, homem, metafísica, abre à criação de uma infinidade de diferentes modos de pensar, ver e sentir o mundo. O segundo, “A natureza interna das faculdades” é uma análise da natureza das faculdades da mente e a sua interação interna. Estabelece e define diferenças entre pensamento, sentimento e volição. O terceiro, “Ensaio sobre a Ideia de causa” explora as ideias que, segundo Schopenhauer, abrange a ideia de causa (ou a causa tomada como princípio): causalidade, excitação, motivação.

O terceiro grupo de heterónimos está composto por A. Moreira e Faustino Antunes. Assinam, em comum, “Ensaio sobre a intuição”. Abordam, em esquema, uma discussão sobre a natureza e constituição da noção filosófica de intuição. Defendem a tese do carácter onírico do conhecimento humano sobre a existência.

O quarto heterónimo é Frederick Wyatt. Sob o título “Fragmentos filosóficos”, descreve um sujeito com competências metafísicas, inapto para a vida real e o raciocínio comum, uma espécie de habitante de espaços oníricos acostumado a postular teorias metafísicas, mas incompetente para argumentá-las.

Com o nome “Fernando Pessoa”, nome próprio ou, talvez, heterónimo hiper-realíssimo, Pessoa publica em 1924 na revista Athena um texto com o mesmo título da revista. Discute a divisão da alma em duas partes, a origem e finalidade da arte em contraste com a função da ciência, o simbolismo de Apolo e Atena, e o papel respetivo da sensibilidade e a contemplação.

O sexto heterónimo é Álvaro de Campos. Assina o texto “O que é a metafísica?”, publicado no número 2 da revista Athena. É uma réplica ao ensaio “Athena” de Pessoa. Argumenta que a metafísica não é essencialmente uma arte, é uma ciência virtual. O que distingue arte e metafísica é o fim de cada uma destas atividades: o fim da metafísica é conhecer factos, o da arte substituir factos. Contudo, os factos objeto de estudo da metafísica são infundados, ou com fundamentos deficientes, ainda não suficientemente conhecidos. Por esta razão é ciência virtual que, sobretudo, deve ser concebida como atividade artística. A proposta de Campos é fazer entrar à metafísica numa deriva de multiplicação: construir metafísicas variadas, arranjar sistemas do universo coerentes, mas sem os vincular a uma vontade de verdade, ao igual que na arte se descreve e expõe uma emoção interessante sem considerar se corresponde ou não a uma verdade objetiva.

O sétimo heterónimo é António Mora. Escreve os fragmentos recolhidos sob o título “Introdução ao estudo da metafísica”. Sustém que, apesar de que a filosofia nasceu com a aspiração de ser uma ciência em função da sua utilidade com respeito à orientação na vida, ao longo do decurso histórico perdeu esta função. A filosofia, portanto, deve transmutar em arte, isto é, mudar de função: de buscar a verdade para o governo da vida passar a construir sistemas do universo sem outro fim que o de entreter e distrair graças à beleza dos seus sistemas. As filosofias são obras de arte que servem para entreter, ainda que não foram erguidas com essa finalidade.

O oitavo heterónimo é Ricardo Reis. Assina o texto “Fragmentos filosóficos”. Põe o problema da inexistência de uma moral científica, o conflito entre ciência e metafísica, a função da educação na eliminação da religião. Propõe a substituição não violenta da metafísica recreativa, que é religião, por uma instrução científica que cultiva a imparcialidade.

O noveno heterónimo é Raphael Baldaya, autor do “Tratado da negação”. O Tratado está dividido em onze teses que dialogam com as tradições da teosofia e filosofia. Desenvolve a ideia de que o mundo está formado por duas ordens de forças: afirmativas (criadoras, emanadas sucessivamente do Único) e negativas (emanadas de além do Único). O papel da ilusão, pensamento, não-ser e ser, matéria, ficam mais claros graças a este sistema construído entre o misticismo e a ontologia de Górgias de Leontinos.

A parte II “Adenda” (pp. 123-142) recolhe três textos. O primeiro, “Excomunhão”, assinado por Charles Robert Anon, contém uma autoapresentação de Anon (entre específica, clínica e filosófica) acompanhada de uma sentença excomunhão de qualquer seita. O segundo, “Ultimatum” de Álvaro de Campos, inclui uma autoafirmação do pensamento livre face aos qualificados “mandarins da Europa” (p. 125) e uma proclamação. A proclamação são três anúncios e as suas explicações filosóficas: “A Lei de Malthus da sensibilidade” (os estímulos da sensibilidade aumentam em progressão geométrica, enquanto que a sensibilidade só em progressão aritmética); “A Necessidade da Adaptação Artificial” (ato de cirurgia sociológica ou transformação violenta da sensibilidade com a finalidade de torná-la apta para acompanhar a progressão dos seus estímulos); “A intervenção cirúrgica anti-cristã” (abolição do dogma da personalidade, do preconceito da individualidade, e do dogma do objetivismo pessoal). Remata com uma apologia do super-homem. O terceiro texto, “Fragmento sobre filosofia e arte” de Ricardo Reis, apresenta a supremacia de duas artes sobre as demais: escultura e poesia.

Com o título “Origem dos textos” (pp. 145-146) os autores assinam uma nota com a origem exata e numerada de cada um dos textos antologiados: “Os textos recolhidos na presente edição foram transcritos dos documentos originais do espólio de Fernando Pessoa, bem como de publicações que o poeta e pensador português realizou no decurso da sua vida” (p. 145).

Com certeza, a edição e reunião destes textos contribui a salientar o pendor filosófico, metafísico e estético, mas também ético e político, da obra de Fernando Pessoa. Fornecem uns como traços abstratos ou pinceladas gerais da filosofia que, no seu trabalho poético, aparece disseminada e multiplicada em pormenor e em matizes: no Pessoa ortónimo que dialoga com o pensamento esotérico, heterodoxo e ocultista; o Ricardo Reis que incorpora a filosofia clássica greco-latina, nomeadamente o epicurismo e o estoicismo; o Álvaro de Campos que excede as coordenadas filosóficas (designadamente, as futuristas) do “Ultimatum” e tende pontes com o pensamento existencial; etc., etc.

O “Posfácio/Estudo” intitulado “Ser sem eu. Fernando Pessoa e a tradição místico-contemplativa” (pp. 149-189), escrito pelo professor e investigador Paulo Borges, é uma documentada, original e inovadora exploração do “elo de articulação entre autores e textos à primeira vista muito distantes entre si: o poeta-pensador Fernando Pessoa e os representantes da tradição contemplativa universal (designada no Ocidente, na transição do séc. XVI para o XVII, como mística)” (p. 149). O elo é o papel central em ambas as duas da possibilidade de experimentar a ausência ou transcensão do eu.

O primeiro apartado, “Introdução. Fernando Pessoa e a tradição místico-contemplativa”, estabelece o quadro geral prévio (metodológico e conceptual) de relações de convergência e divergência entre a experiência pessoana da ausência ou transcensão do eu e a experiência contemplativa da realidade última que envolve uma dissolução ou desaparecimento do eu. Com certeza há diferenças de forma, conteúdo e contexto entre ambas as duas experiências (por exemplo, a pessoana transcorre em epifanias súbitas vinculadas a uma procura individual de autocognição, independentemente de qualquer tradição, via e prática espiritual ou religiosa metódica, ao contrário que as contemplativas). Contudo, “isto torna ainda, mas destacáveis e relevantes as afinidades entre as referidas experiências, que podem manifestar a potencialidade de um ser eu ou para além do eu como um universal da experiência humana” (p. 150). Esta capacidade de “ser sem eu” (Idem), autodescentramento, impulsos transcendentes ou estados de (hiper/não)-consciência, é tematizada de diversas maneiras por Kenneth Rose, Ernst Tugenhadt, Já Ken Wilber, Stanislav Grof, Abraham Maslow, maneiras que Borges resume e comenta.

O segundo apartado, “Ausência e transcensão do eu em Fernando Pessoa”, situa mais em concreto a Pessoa no horizonte antedito. Estabelece o vínculo implícito com Antero de Quental, precursor na exploração da possibilidade de uma vida espiritual e mística laica e não religiosa, percebida como pleno desenvolvimento das supremas possibilidades holotrópicas da consciência. Contudo, Pessoa rejeita, ou descarta, o cultivo metódico, disciplinado, regulado, das tradições contemplativas. Prefere a exploração do desassossego estético e poético de viajar por outras formas de imaginar e sonhar eus “que sempre se sabem e abandonam como irreais, no processo que designou como «outrar»” (p. 153). Acrescenta Borges: “Se a possibilidade de uma experiência radicalmente livre de sujeito afasta Pessoa do pilar fundamental da modernidade e o aproxima de muitas vertentes das tradições contemplativas e místicas, bem como das suas versões laicas e ateias ou agnósticas, o que no entanto singulariza a experiência pessoana é esta experiencia de si como não-si não ser um mero ponto de chegada soteriológico, mas antes um cais de partida à aventura da viagem heteronímica por ilimitadas possibilidades de se imaginar ou sonhar, lúcida e criativamente, numa outração múltipla e contínua em que o não-sujeito teatralmente se metamorfoseia em ilimitadas subjetividades ou personalidades fictícias” (p. 157).

O terceiro apartado, “King of Gaps, além-Deus e ultra-Ser: teologia e egologia negativas em Fernando Pessoa”, analisa em detalhe três conjuntos de passagens pessoanas. Primeiro, as passagens em que na dissipação do eu-sujeito conspira com a de Deus-objeto num mesmo vazio ou intervalo sem cercados, e a desconstrução mística do objeto-Deus é paralela ao progressivo esvaecimento do eu. A dissolução do humano e do divino delineia uma abertura sem contornos identificáveis, em que rege a superação de toda a ontologização, entificação, reificação e objetivação do transcendente e, talvez, também, do imanente por relação a ele. O segundo conjunto de passagens é o referido ao autodesconhecimento do próprio eu. Centra-se no desaparecimento do sujeito cartesiano presente ante si e para si, possuído per se de uma autoevidência e autodomínio inexpugnáveis. O último conjunto examina a qualidade onírica e estranha da vida e da existência, a presunção de que não há um eu que a experiência profunda de si possa confirmar de maneira inequívoca.

O quarto apartado, “A intervenção cirúrgica para remover os fatores de autocentramento e a trans-filosofia multifilosófica”, é uma exposição e interpretação da secção “A intervenção cirúrgica anti-cristiã” do “Ultimatum” da autoria de Álvaro de Campos. A chave hermenêutica é clara: são linhas programáticas de uma transgressão e transcensão do autoconfinamento egológico, ou monopersonalista, por meio da acumulação crescente de personalidades que, numa linha convergente com o pensamento de Agostinho da Silva, pode responder, desde uma filosofia nova, à exuberância fenoménica do real e do possível.

O quinto apartado, “Fernando Pessoa e as tradições contemplativas não-(mono)teístas” desvela pontos de divergência e convergência na descoberta pessoana da ausência do eu, a transcensão da consciência egológica (autocentrada e separadora), e a superação da dualidade sujeito-objeto, com três tradições: hinduísmo, budismo e taoísmo. Em paralelo, o sexto apartado, “Fernando Pessoa e as tradições contemplativas teístas”, pondera as passagens pessoanas em que pode existir um campo comum impensado. Judaísmo, cristianismo (nomeadamente o Mestre Eckhart), islamismo (sobretudo o sufi Ibn ‘Arabi), desenham o âmbito inefável de uma autodespossessão que transcende qualquer ontoteologia e ontoegologia.

O último apartado, “Conclusão. Viver sem eu: uma multidimensional mudança de paradigma” deixa claro que, apesar das afinidades de Pessoa com as tradições contemplativas (no atinente ao autodescentramento e desconstrução da autorreferência egológica), há uma grande diferença que persiste: “é que a experiência de ser sem eu, que nas referidas tradições é estável e vivida como uma forma suprema de serenidade e abertura amorosa ao mundo e aos seres, em Pessoa é consideravelmente instável e quase sempre vivida sob o signo de um profundo e ensimesmado desassossego, muitas vezes indiferente e desprovido de amor, o que, à luz dessas mesmas tradições, é um sinal claro de imaturidade e falta de plena realização espiritual” (p. 182). Porém, com independência desta discrepância, a riqueza dos estados alternativos de consciência que revela Pessoa, (trans)porta, segundo Borges, uma potência inédita de pensamento e ação que deve ser investigada, una mudança de paradigma “na complexa encruzilhada contemporânea” (p. 184) na qual a questão de ser eu, ou não ser eu, aponta a um recurso filosófico fértil e, com certeza, inesgotável.

Eis o valor filosófico, metafísico e marcadamente ético, sublinhado pelo estudo de Borges, inscrito nesta coletânea de textos de Fernando Pessoa. Pois, na sua indagação não apenas se confrontam e dialogam o texto pessoano e a sabedoria e experiência místicas, mas também atravessam e ressoam problemáticas cruciais, nomeadamente as conceções e vivências do eu, do ser-se e o não ser, no pensamento e a cultura morais contemporâneas.