A lo largo de las investigaciones sobre Hegel uno encuentra que, entre los autores que le influyeron, hay algunos a los que la comunidad académica ha prestado más atención que a otros. Algunos de estos últimos, aunque actualmente estén olvidados, jugaron un papel importante dentro de la filosofía de Hegel. Sin embargo, se estudian poco debido a que propusieron teorías obsoletas hoy en día.

En la filosofía del espíritu subjetivo, en su Antropología, encontramos que Hegel tuvo influencia de Philippe Pinel (1745-1826). Esto se constata porque Pinel aparece nombrado en su Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio —a partir de ahora Enciclopedia a cuerpo de texto—. En la nota al §408, Hegel dedica unas elogiosas palabras hacia el psiquiatra francés, quien había propuesto el tratamiento moral, método por el cual el filósofo no duda en señalar por ello que “Pinel merece el mayor reconocimiento por los méritos que ha contraído a este respecto” (GW20A / Enz C, §408N). Solo una cita de Pinel en toda su Enciclopedia ha bastado para los investigadores dedicados a la Antropología de Hegel le presten una gran atención a la influencia de Pinel sobre Hegel, pues la bibliografía al respecto es inmensa.

Sin embargo, si acudimos ahora a su filosofía de la naturaleza encontramos que menciona a un médico escocés, John Brown (1735-1788), del cual se ha investigado poco en relación con Hegel. Como decía, bastó con que Hegel dedicase una breve semblanza a Pinel en una nota a un parágrafo de su Enciclopedia para que se dedicasen ríos de tinta a la influencia de Pinel en Hegel. No obstante, Hegel no dedica una mera semblanza a Brown, sino que señala que gracias a su doctrina médica “comienza el idealismo” (GW20, §359A / Enz C, §359N). En consecuencia, ¿no habrá que prestar también atención a Brown? ¿Por qué comienza con él el idealismo? Este tema ha sido ignorado largamente por la academia y, sin embargo, puede resultar muy ilustrador para comprender la metafilosofía de Hegel, especialmente respecto a qué comprende por Idealismo.² No obstante, hay varios motivos por los que se ha ignorado durante tanto tiempo la influencia de Brown en Hegel.

En primer lugar, es evidente que Brown no gozó de la misma popularidad que otros, como Pinel, en la historia de la medicina. Mientras que Pinel ha sido históricamente situado como uno de los padres fundadores de la psiquiatría,³ Brown quedó en el olvido de la historia de la medicina. Esto se debe a que Brown fue considerado por algunos de sus contemporáneos —justamente, por ejemplo, por el propio Pinel⁴— como un médico que propuso una teoría médica infértil que hoy día no se mantiene. Así, la falta de popularidad de Brown en buena parte de los países europeos —menos Alemania durante algo más de una década, como veremos— en su tiempo lo ha eclipsado en la historia de la medicina.

En segundo lugar, la filosofía de la naturaleza de Hegel ha sido menos investigada que la Lógica o la filosofía del espíritu. La parte intermedia del sistema ha causado, en general, menos interés entre los investigadores. Esto se debe a que en muchas ocasiones se considera que hay poco que investigar en ella, pues en la filosofía de la naturaleza no hay un proceso de recuperación de la Idea, ni tan siquiera hay dialéctica (Morani 2022), lo que ha mermado el interés de los investigadores al respecto.

En tercer lugar, las escasas investigaciones que hay de la repercusión de Brown en la filosofía de la época remiten principalmente a F. W. J. Schelling. Es cierto que Schelling fue considerado por su entorno, así como por él mismo, como un defensor del brownianismo. Schelling trató de dotar a esta doctrina médica de un cuerpo filosófico. De entre las investigaciones sobre este tema, cabe destacar que, como señalo, todas oscilan hacia la relación de Brown con Schelling. J. Neuebauer (1967) consiguió mostrar que Brown había influido en la filosofía romántica e idealista de Novalis y de Schelling. También G. B. Risse (1976), aunque no se haya dedicado a la reconstrucción filosófica, sino más bien a la histórica, ha mostrado que buena parte de la influencia de Brown en la filosofía de la época vino de la mano de A. Röschlaub, médico y amigo íntimo de Schelling. De acuerdo con Risse, la interpretación de Röschlaub sobre Brown servirá como apoyo a la filosofía de la naturaleza de Schelling tras su visita a Bamberg en el verano de 1800. También en esta misma línea desarrolló su investigación la historiadora de la medicina N. Tsouyopoulos (1978; 1988). Algunas investigaciones aisladas, como la de R. Shibuya (2003), trataron de vislumbrar la posible influencia de Brown en la concepción schellingiana de la enfermedad, o también T. Rajan (2010) trató sobre la concepción browniana del organismo en el Weltalter de Schelling. Como puede entenderse tras este breve recorrido, todo lo que hay publicado relacionando a Brown con la filosofía tiene que ver con su influencia en Schelling, pasando inadvertida nuevamente la influencia que tuvo sobre Hegel.

Debido a estos tres motivos, es ahora más comprensible que los investigadores no se hayan centrado en la influencia de Brown sobre Hegel en décadas. Siendo justos, es verdad que algún investigador ha apuntado alguna frase sobre Brown y Hegel,⁵ pero aún nadie ha explicado dos cuestiones fundamentales. La primera es cómo es que Hegel llega a conocer en su contexto las ideas principales de la obra de Brown. En general, la influencia de Brown en el contexto alemán de la época, así como por qué su doctrina médica se establece con tanto vigor allí, suele ser una cuestión poco conocida. Esto es condición necesaria para nuestro objetivo, que es responder a la segunda cuestión fundamental: la explicación de por qué Hegel cree que con la doctrina médica de Brown comienza el Idealismo.

Para llevar a cabo esta tarea primero habrá que explicar por qué la doctrina médica browniana se asentó en Alemania. Como veremos, esto tiene que ver con el contexto médico del momento en el que el brownianismo se presentó como un término medio entre dos perspectivas médicas radicalmente opuestas. De ahí, entonces, se pasará a examinar la influencia de Brown sobre Hegel, para comprender por qué en su sistema el filósofo consideró que con la doctrina del médico escocés comenzó el Idealismo. A su vez, como se verá, en su lectura de Brown se esconde soterradamente una crítica a la filosofía de Schelling, la cual es una exigencia hermenéutica del propio texto que ineludiblemente habrá que comentar para evitar errores interpretativos.

Brown ha pasado a ser una figura ensombrecida dentro de la historia de la medicina. Sin embargo, tuvo bastante influencia en Alemania. La recepción de la medicina de Brown vino tanto por médicos como por filósofos alemanes. En esta sección se verá un breve recorrido para que no caigamos en la falsa idea de que Hegel estuviera nutriéndose de un autor más bien desconocido. Al contrario, es desconocido ahora, pero no en su tiempo. Por ende, este apartado tratará de mostrar la importancia y popularidad de Brown en Alemania en los tiempos de Hegel.

Cuando la medicina browniana se instaló en Alemania, lo hizo en un clima médico bastante concreto que le permitió aflorar. En la medicina alemana del siglo XVIII se distinguían grosso modo dos posiciones acerca de la medicina. La primera era proveniente del influjo generado a partir del médico Herman Boerhaave (1668-1738). La segunda, de la influencia de Georg Stahl (1659-1734). Pasemos brevemente a caracterizar ambas posturas para comprender cómo es que el brownianismo triunfó en Alemania.

Boerhaave había sido un defensor del dualismo cartesiano tradicional. Es significativo que su grado como doctor en filosofía lo alcanzase con una tesis titulada De distinctione mentis a corpore (1690). En ella, Boerhaave dedica su tercer capítulo a la diferencia cartesiana antropológica de las dos sustancias: mientras que la mente es una sustancia simple, el cuerpo se caracteriza por su extensión. Cuando en 1708 publicó su obra magna, Institutiones medicae in usus annuae domesticos, Boerhaave señalará también en una de sus primeras proposiciones que cuerpo y mente son diferentes, pues su esencia es radicalmente distinta. Mientras que el primero es esse extensum, el segundo es esse conscium (Boerhaave 1708, §27). De hecho, la relación entre cuerpo y mente es todo un misterio para él, pese a que sea indudable la separación entre ambas sustancias: “no podemos entender o explicar la manera en que el cuerpo y la mente actúan una sobre la otra recíprocamente desde cualquier consideración de su naturaleza separada” (Boerhaave 1708, §27). Consecuentemente, si mente y cuerpo son dos sustancias distintas y no es posible comprenderlas unidamente debido a su naturaleza separada, entonces, ¿a qué debe dedicarse el médico? Para Boerhaave el médico solo debe tener en cuenta el cuerpo, pues es lo observable.⁶ Por este punto de visto que adoptó, Boerhaave será conocido como médico iatroquímico, pues sus explicaciones remiten siempre al final a fundamentos fisicoquímicos, que son los medibles y observables empíricamente. Esto dará lugar a comprender al cuerpo como un mecanismo.⁷

Él fue uno de los primeros en introducir en la medicina este punto de vista, más bien mecanicista-materialista. A esta visión se aferraron los discípulos de Boerhaave: Carlos Linneo, Albrecht von Haller, Alexander Monro, Andrew Plummer, Thomas Simpson, William Hillary o Sir John Pringle, entre otros. Muchos de ellos fundarían centros médicos bajo esta posición médica en toda Europa: en Viena (1753), en Göttingen (1764), en Erlaangen (1779), en Kiel (1788), en Jena (1793), en Tubinga (1793) o en Leipzig (1798).⁸ Es más, Boerhaave adquirió tal fama que algunos de sus libros fueron traducidos incluso al árabe (Underwood 1968, 821-822). Por ende, no nos debe extrañar que, contando con esta enorme difusión, en el siglo XVIII en Alemania también hubiese médicos y biólogos partidarios de la medicina iatroquímica, como lo fue en su momento J. C. Reil,⁹ adalid alemán de esta popular postura médica. Para ellos el cuerpo humano —y cualquier organismo en general— debía ser estudiado desde un mecanicismo con fundamento en la química.

Por el lado contrario, en Alemania también había médicos que venían de otra tradición radicalmente opuesta a la que inauguró Boerhaave. Estos eran los médicos stahlinianos, los cuales seguían los principios propuestos por el científico Stahl. Pese a ser conocido en general por defender la teoría del flogisto, sus ideas biológicas y médicas se propagaron por Alemania. La idea principal de Stahl era el animismo, el cual surge como explicación médica en su Theoria medica vera, publicada en 1707. De acuerdo con Stahl, el animismo postula la existencia de un anima, el cual es principio vital organizativo de cualquier ser vivo (Stahl 1707, 223-227).¹⁰ Debido a que para él este principio vital era evidentemente suprasensible —y, en consecuencia, inobservable—, no dudó en cargar contra la medicina de raigambre mecanicista.¹¹

Bastantes médicos en Alemania se adhirieron a las ideas de Stahl a lo largo del siglo XVIII. Probablemente, el médico stahliniano más conocido fue Michael Alberti (Rydberg 2019), quien fue un divulgador de las ideas médicas de Stahl. Si bien Stahl no llegó a tener tanto recorrido internacional en medicina como los seguidores de Boerhaave, sí que buena parte de los médicos de su época se inspiraron y apoyaron en sus ideas, dando lugar en Alemania a un clima médico tensionado entre ambas posturas.

Es en este conflicto entre ambas posturas médicas que apareció la medicina de Brown. La propuesta del médico escocés era un punto intermedio entre una y otra. Esto no surgió porque Brown hubiese pretendido ser el punto medio, sino que, debido a la separación entre ambas posturas médicas, se pensó que en la medicina de Brown —aquí principalmente utilizaban su obra Elementa medicinae— se encontraba una propuesta intermedia en este conflicto médico, motivo por el que se popularizó en Alemania.¹²

Brown propuso su teoría de la excitabilidad, conocida en Alemania como la Erregungstheorie.¹³ La excitabilidad (excitability) era definida como una capacidad inherente al viviente que le hacía responder orgánicamente a su entorno. Aquello que hacía responder orgánicamente eran llamadas fuerzas excitantes, las cuales producen en el ser vivo todo lo observable a nivel corporal. Brown caracteriza así a las fuerzas excitantes en su Observations: “el efecto común producido por las fuerzas excitantes es el sentido, el movimiento, las funciones de la mente, las pasiones y emociones” (Brown 1787, 92). Sin embargo, la Erregungstheorie de Brown no fue considerada en Alemania solo como una idea biológica, sino como principio médico, tal y como el propio Brown señalaba que debía tomarse. Partiendo de esta base, Brown vislumbraba dos ideas que ayudaban en la clasificación de la patología médica. Por una parte, la astenia, que era la falta de excitación del viviente ante su entorno. Por la otra parte, la estenia, que era un exceso de excitación del viviente en su entorno. Tanto la astenia como la estenia eran desequilibrios en los niveles normales de excitación del viviente, por lo que desembocaban en enfermedades. De ahí que toda nosografía se dividiese solo en dos ramas: enfermedades esténicas y enfermedades asténicas.¹⁴

Así vista, se torna ahora plausible que la doctrina de Brown encajase con el clima médico alemán del siglo XVIII. Por una parte, no renunciaba a que hubiese algo físico y medible en los seres vivos indicativo sobre su salud, por lo que podía seguirse aceptando explicaciones de corte iatroquimista. Por la otra parte, también está aceptando que hay una fuerza intrínseca en cada ser vivo que es su principio vital organizativo, por lo que se puede aceptar la interpretación de los médicos de corte animista.

Es por eso por lo que la medicina de Brown se popularizó en Alemania rápidamente. La Erregungstheorie se tornó posiblemente una de las teorías médicas más popular de finales del siglo XVIII e inicios del siglo XIX en Alemania. No fueron pocos los médicos que defendieron los principios de esta novedosa teoría médica. A esta se adhirieron varios de los médicos más famosos de Alemania, que escribieron tratados enteros sobre la medicina de Brown —a partir de estas fechas llamada sencillamente medicina browniana, o brownianismo—.¹⁵ Solamente hace falta ver algunos de los tratados de la época de muchos de los médicos alemanes más famosos. Melchoir Adam Weikardt tradujo los principios de la medicina browniana del latín —de los Elementa medicinae— en un volumen que tituló John Browns Grundsätze der Arzneilehre aus dem Lateinischen übersetzt (1795). Apareció un año más tarde la obra de Christoph H. Pfaff John Brown´s System der Heilkunde (1796), seguida solo unos meses después de la de Joseph Frank, Erläuterungen der Brownischen Arzneylehre (1797). Como ya apuntó Vickens (1997, 48-49), otros autores como Erasmus Darwin, James Mackintosh, John Thelwall y Thomas Beddoes también ayudaron a difundir la medicina browniana en cierto modo. De los médicos brownianos el más conocido fue sin lugar a duda Andreas Röschlaub, quien trabajaba en el hospital de Bamberg implementando tratamientos médicos desde los principios del brownianismo.¹⁶ Su obra más conocida sobre medicina Browniana fue Von del Einflusse der Brown´schen Theorie in die praktische Heilkunde (1798) que era la obra de referencia para los médicos que, descontentos con las dos posturas médicas predominantes de la época, tendieron a esta tercera postura intermedia, así como también fue muy extendida su traducción al alemán de los Elementa medicinae.¹⁷

Aunque hoy en día algunos de estos médicos nos sean menos conocidos, en la Alemania de finales del siglo XVIII e inicios del XIX eran prestigiosos y reconocidos. No es de extrañar entonces que su popularidad atrajese también a otros intelectuales que, o bien habían leído sobre Brown, o bien conocían de algún modo su propuesta médica. De hecho, lo cierto es que los grandes pensadores del Idealismo alemán conocían la doctrina browniana, e incluso reflexionaban sobre ella. Kant, que tan crítico había sido con la medicina de su época,¹⁸ se refiere a Brown en una de sus cartas señalando que “quizá podría decirse, con él, que el estado morboso es como la X de una ecuación, y que el médico actual solo combate síntomas” (Cassirer 2009, 368). Novalis en su periodo en Jena afirma que toda la filosofía de Fichte es en realidad una versión de la teoría de la excitabilidad de Brown.¹⁹ También en Jena, a causa de la popularidad de Schelling, era común que se conociese la doctrina browniana, su adalid filosófico. De hecho, en sus Esbozos para una filosofía de la naturaleza dedica una extensa nota a Brown y Röschlaub (Schelling 1856, 90-91),²⁰ e incluso Goethe (1949, 767) se pronuncia sobre “el dogma browniano” que, en sus tiempos, se había “apoderado de viejos y jóvenes médicos”.

En conclusión, se puede afirmar que, pese a que en la actualidad Brown ocupe un lugar marginal en la historia de la medicina, lo cierto es que fue bastante popular en Alemania. Como hemos visto, esto se debe a que las ideas de la medicina browniana tenían un humus desde el que aflorar, siendo un término medio entre las dos posiciones enfrentadas en medicina en esta época. No es de extrañar, entonces, que los principales filósofos alemanes conociesen esta doctrina.

Hegel tuvo a Brown en una altísima estima. En su Enciclopedia expresará que con los principios del brownianismo “comienza el idealismo” (GW20, §359ª / Enz C, §359N). Ahora que comprendemos que no era extraño que Brown jugase un papel destacado en la filosofía alemana gracias a haber constatado su influjo en la medicina de la época, se pasará a evidenciar en qué sentido Hegel expresa que el idealismo empieza con las ideas de Brown.

En esta investigación se ha explicado por qué la doctrina médica de Brown es, para Hegel, el comienzo del Idealismo. Como se apuntó desde la introducción con varios motivos, era natural que esta influencia pasase inadvertida. En general, Brown no ha sido un médico que haya pasado a la historia de la medicina con la importancia que tuvieron otros. También es verdad que la filosofía de la naturaleza ha sido, en general, un momento del sistema menos estudiado que la Lógica y la filosofía del espíritu. A su vez, la influencia de Brown ha sido estudiada especialmente en Schelling, mientras que ha sido una cuestión absolutamente marginal en los estudios sobre Hegel. Estas razones han constituido entonces los motivos pertinentes para ahondar en la relación de las ideas de Brown y las de Hegel.

Para comprender correctamente cómo es que Hegel conoció de la doctrina médica de Brown se ha contextualizado el clima médico de Alemania en el siglo XVIII. En general, la medicina alemana oscilaba entre dos polos opuestos. Por una parte, la medicina que tenía como eje central de su pensamiento —y método— al iatroquimismo proveniente desde Boerhaave, que derivó en mecanicismo. Por el lado contrario, la medicina que tenía como punto neurálgico a las ideas provenientes del animismo de Stahl, en el que había un principio vital organizativo que era, de suyo, supraempírico —por ende, irreductible al iatroquimismo—. Este debate derivó en la consideración sobre si un ser vivo era un ser más bien mecánico movido extrínsecamente, o si por el contrario se movía intrínsecamente por un principio vital organizativo.

Fue en este cisma donde entró la propuesta médica de Brown en Alemania. Desde su doctrina médica se ofrecía un punto intermedio. Efectivamente, el viviente vive en tanto que hay una fuerza intrínseca en él, pero a su vez está motivado en su movimiento por las potencias exteriores. Siendo así, lo que constituye a un ser vivo entonces es su capacidad de excitabilidad —y de ahí Brown diferenciaba en su nosografía dos grandes ramas como se vio, la astenia y la estenia—. Estas ideas permearon en el clima médico y filosófico alemán por parte de múltiples interlocutores: Weikardt, Pfaff, Frank, Röschlaub y el círculo intelectual formado por Erasmus Darwin, Mackintosh, Thelwall y Beddoes. De entre ellos, los cuatro primeros eran autoridades en la medicina de su época. No es de extrañar entonces que la doctrina médica borwniana se popularizase en Alemania llegando a la filosofía. Recuérdese que sobre ella se pronunciaron Kant, Novalis, Fichte y Schelling, entre otros. Dicho llanamente, el brownianismo flotaba en el ambiente médico e intelectual de Alemania a inicios del siglo XIX.

No es extraño, entonces, que Hegel se pronunciase sobre la doctrina médica browniana. Sin embargo, le dio más importancia de la que se suele pensar. Para Hegel la excitabilidad representa el asidero real del principio fundamental del Idealismo. Por eso con la doctrina médica de Brown comienza el Idealismo: corrobora la unión dialéctica indisociable entre interioridad y exterioridad. Como se sabe, este principio interioridad-exterioridad es para Hegel como una noción clave y básica del Idealismo, así como de su dialéctica —que es, en este sentido precisamente, el motor de la realidad (Nuzzo 2006)—. Así visto, Brown aparece para Hegel como un médico que produce avances en medicina porque ha descubierto el principio de la realidad, en el cual se fundamenta el Idealismo. Dicho de otro modo, Hegel ha encontrado en Brown una prueba fehaciente de que la realidad debe ser considerada como la unión entre interioridad y exterioridad. Esto es justamente lo que no vio ni el Idealismo subjetivo, ni tampoco el objetivo.

Siendo esto así, entonces hay que separar al principio de la doctrina médica de Brown de otros intentos, como el de Schelling, que lo reducían a contenido químico. Es principio y, como tal, principia, pero eso no quiere decir que tenga una traducción ontológica en elementos químicos. De ahí que Hegel aprovechase para criticar a Schelling sin mencionarlo, realizando una crítica oculta a simple vista, soterrada, que aquí se ha logrado sacar a la luz.

Llegados a esta consideración del Idealismo como unión de la exterioridad y la interioridad, que viene de la mano de Brown, ahora se abren nuevas cuestiones para futuras investigaciones. Queda pendiente comprender el alcance del brownianismo en la filosofía alemana, pues como se ha visto, que sea actualmente menos conocido no quiere decir que en su contexto no sea relevante. O también merecería la pena pensar que, si E. Bloch llevaba razón y toda la dialéctica hegeliana es una constante reconciliación entre interioridad y exterioridad (Bloch 1983, p. 38), entonces puede decirse que esta es, en el fondo, una manera de aplicar en filosofía el principio de la doctrina médica browniana. Debido a la extensión es imposible abarcar ninguno de estos temas en esta investigación, pero queden señalados por si alguien tiene a bien proseguir estas ideas para ver su alcance o limitación.